Значение календаря в еврейской традиции

Устройство календаря. Указания в Торе

Астрономические процессы и календарь

Астрономическая природа еврейского календаря

Месяцы

Високосный год

Точность календаря

Установление дат в древние времена

Дата отсчета

Начало суток

Неделя

Особенности еврейского календаря

Словарь

Прежде чем говорить о праздничных и траурных днях еврейского года, надо понять, как определяется дата этих дней.

О большинстве праздников нашей традиции написано в Торе, где указаны и их даты. По еврейскому календарю, правила которого известны тоже из Торы. Еврейский народ живет по этому календарю, по крайней мере, более трех тысяч лет - с момента получения Торы на горе Синай.

Еврейский календарь похож на другие, но более сложен. Похож тем, что еврейский год делится на месяцы (в году - 12 или 13 месяцев), месяцы содержат чуть больше 4 недель (29 или 30 дней).

Но вместе с тем у еврейского календаря есть свои особенности. Главная из них - его структура обусловлена требованиями Торы.

В Торе есть два отрывка, определяющие согласно традиции структуру еврейского календаря. Оба они относятся к выходу еврейского народа из Египта:

"Этот месяц [является] для вас началом [отсчета] месяцев, первым из месяцев года" (Шмот, 12:2).

"Храни месяц весенний, отмечая [в нем] Песах... так как в весеннем месяце вывел тебя Всевышний, Б-г твой, из Египта..." (Дварим, 16:1).

О чем говорят эти отрывки?

Первый говорит об "этом месяце". Поскольку речь идет о выходе евреев из Египта, то "этот месяц" - месяц "нисан" (см. дальше "месяцы"), так как день выхода из Египта - 15-е нисана. В Торе слово "этот" всегда должно указывать на нечто конкретное, физическое, наглядное, в данном случае - на то, по чему можно увидеть, что начинается новый месяц. Это "нечто" относится к каждому "из месяцев года" и является, согласно традиции, появлением новой луны.

Второй отрывок говорит, что день выхода из Египта, 15-е нисана, всегда должен быть весной.

Из другого фрагмента Торы мы уже знаем, что период выхода из Египта пришелся на весну: "День выхода вашего [из Египта] -в месяце весеннем" (Шмот, 13:4). Приведенная же цитата из книги Дварим говорит, что это должно сохраняться и в будущем. Другими словами - календарь должен быть устроен так, что месяц нисан всегда будет "месяцем весенним".

Подведем итог.

Согласно указаниям Торы, еврейский год делится на месяцы, начинающиеся в новолуние; при этом месяц нисан приходится на весну.

Сложно ли "сделать" такой календарь? Оказывается, сложно, так как при этом надо решить некоторые астрономические проблемы. И это как раз неудивительно - если вспомнить, что основные понятия любого календаря связаны с астрономическими явлениями.

Вопросы для повторения

Какие отрывки из Торы служат указаниями для еврейского календаря?

Что это за указания?

Кроме самого известного - общеевропейского (григорианского) календаря, в мире существовали и существуют многие другие календари. Все они так или иначе построены на трех астрономических понятиях: сутки, месяц, год.

Сутки - это оборот земли вокруг собственной оси.

Слово "месяц" в календаре связано, разумеется, с луной (не только в русском языке: например, английское "month" происходит от "Moon"). Это период вращения луны вокруг земли. Точнее - время от появления "новой луны (то есть от того момента, когда Солнце начинает освещать часть обращенной к земле стороны луны) до ее "ухода" (когда луна невооруженным глазом с земли не видна - та ее часть, которая обращена к земле не освещается Солнцем).

Год - время оборота земли вокруг солнца.

Поскольку речь идет о трех разных процессах, все эти периоды в рамках одного календаря отсчитывать трудно. Было бы проще, конечно, если бы в каждом месяце было, например, ровно 30 дней, а в году - ровно 12 месяцев. Но это не так.

Например, длительность года составляет (приблизительно!) 365,242 суток. Это означает, что, произвольно установив, например, что год всегда равен 365 дням, через 800 лет, как мы можем рассчитать, человечество обнаружит ошибку примерно в 0,242  800 = 193,6 дней - так что 1-е января в результате придется на лето, а большие школьные каникулы - на зиму.

Еще сложнее обстоит дело с месяцем: его астрономическая продолжительность колеблется между 29 и 30 днями. Вращение луны вокруг земли и освещение ее солнцем - вообще, с точки зрения астрономии, более сложный для вычисления процесс.

Разные календари по-разному решают эту проблему. Обычно жертвуют либо астрономическим смыслом месяца, либо астрономическим смыслом года.

Например, принятые в Европе календари - как нынешний, грегорианский, так и старый, юлианский (в России он был принят в начале 20-го века; сегодня его называют "старым стилем") построены на понятии "год", примерно соответствующем астрономическому. А вот длина месяцев в этом календаре, их начала - практически не связаны с реальным "лунным" месяцем, и только само слово "месяц" напоминает о происхождении этого понятия. Поэтому григорианский календарь называется солнечным.

Мусульманский календарь - "хиджра" - наоборот, привязан к месяцам. Месяцы начинаются и заканчиваются в соответствии с движением луны. Год же в мусульманском календаре слабо связан с его астрономическим смыслом (год состоит из 12 месяцев, но его длина меньше солнечного, поэтому начало такого года "плавает" по отношению к солнечному циклу и может выпадать и на лето, и на зиму - практически на любую дату европейского года). Поэтому такой календарь называется лунным.

Еврейский же календарь является лунно-солнечным. Это означает, что в еврейском календаре начало месяцев совпадает с новолунием, но при этом длина года соответствует периоду обращения Земли вокруг Солнца. В месяце - 29 или 30 дней, в году - 12 или 13 месяцев. Выбор между 29-ю и 30-ю сутками, 12-ю и 13-ю месяцами осуществляется по специальным правилам.

Длина месяца и длина года (в сутках) в этом календаре - переменные. Но если мы учтем данные за много лет использования еврейского календаря и, на основании этих данных, подсчитаем среднее значение длины месяца и длины года, окажется, что эти средние значения обладают удивительной астрономической точностью.

Вопросы для повторения

Какие астрономические понятия лежат в основе календаря?

Какой календарь является солнечным, какой - лунным?

Как определяется в этой классификации еврейский календарь?

Год в еврейском календаре, как правило, состоит из 12-ти месяцев. В таблице приведены их названия и примерное соответствие римским (европейским) календарным месяцам:

Номер	Название	Приходится примерно на...	Номер с начала года
1.	нисан -	март-апрель	7
2.	ияр -	апрель-май	8
3.	сиван -	май-июнь	9
4.	тамуз -	июнь-июль	10
5.	ав -	июль-август	11
6.	элуль -	август-сентябрь	12
7.	тишрей -	сентябрь-октябрь	1
8.	хешван -	октябрь-ноябрь	2
9.	кислев -	ноябрь-декабрь	3
10.	тевет -	декабрь-январь	4
11.	шват -	январь-февраль	5
12.	адар -	февраль-март	6

Обратите внимание, что в таблице есть две нумерации месяцев: однаначинается с нисана, другая - с тишрея. Дело в том, что:

а) месяц нисан назван "первым" месяцем в приведенной выше цитате из Торы; это - месяц, в котором дана заповедь отсчитывать начала месяцев, и поэтому он - первый в нумерации месяцев;

б) новый год по еврейскому календарю начинается с месяца тишрей, поэтому, если считать месяцы от начала года (как это принято, например, в европейском календаре), он - первый.

Подробнее о причинах такой двойной нумерации мы будем говорить в разделе "Новый Год".

Вопросы для повторения

Сколько месяцев в еврейском году?

Как они называются?

Какой месяц является первым?

Если бы в каждом году было ровно 12 месяцев, каждый из которых содержит 29 или 30 дней - в году было бы от 348 до 360 дней. Как мы знаем, реальная длина астрономического года несколько выше - примерно 365,242 дня.

Чтобы ликвидировать эту "недостачу", еврейский календарь в некоторые определенные годы добавляет 13-й месяц. Такой год называется "високосный", на иврите - "шана меуберет" ().

Дополнительный же месяц называется адар, как и "обычный" (12-й) месяц года. Чтобы отличить эти два месяца, их называют (в високосный год), соответственно, "адар алеф" (), то есть "первый адар", и "адар бет"
(), то есть "второй адар", который следует сразу за "первым"..

Вопросы для повторения

Как называется високосный год еврейского календаря?

В связи с чем он появляется?

Чем отличаются его месяцы от месяцев других годов?

Какова же точность еврейского календаря? Так как календарь - лунно-солнечный, надо проверить, какую среднюю длину месяца и какую среднюю длину года устанавливает календарь.

Начнем с длины года. По отношению к ней требование состоит в том, что месяц нисан всегда должен быть весной. Заметим, что это требование выполняется уже более 3000 лет - со дня выхода из Египта! О чем это говорит?

Если бы, например, при определении длины обычного европейского года мы бы "отбросили" високосный день (ошибка меньше четверти дня в год, или 0.068%), то за прошедший период "накопилась" бы ошибка примерно в 2 года!

Но поскольку, как мы знаем, праздник Песах по-прежнему празднуется весной, в месяце нисан, легко подсчитать, что ошибка не достигла и 0,001%! Для сравнения отметим, что ошибка, например, юлианского календаря, которым пользовались в Европе еще несколько столетий назад, была в два раза выше, и обнаружили ее на основании астрономических наблюдений всей европейской науки в течение более чем тысячи лет!

Что же касается длины месяца, то здесь ситуация еще сложней. Дело в том, что орбита вращения луны вокруг земли имеет очень непростой характер - она, вообще говоря, не является строго периодической. Поэтому не существует постоянной длины лунного месяца - она колеблется между 29-ю и 30-ю днями, так что возможно вычислить только его среднее значение. Так вот, это среднее значение, вычисляемое по еврейскому календарю, отличается от принятого сегодня на 0,51 секунду - то есть около 0,00002%. Более того, современная астрономия утверждает, что ввиду непостоянности лунной орбиты это среднее значение само изменяется примерно на 0,25 секунды в 1000 лет. Таким образом, отклонение "еврейской" длины лунного месяца от "научной" меньше, чем изменения в лунной орбите за прошедшие 3000 лет - так что назвать их "ошибкой" можно только условно.

Чтобы убедиться в точности еврейского календаря, не обязательно сравнивать значения средних длин лунного месяца и производить вычисления. Достаточно 15-го числа любого еврейского месяца посмотреть вечером на небо и увидеть полную луну.

Откуда же появилась такая точность?

Вопросы для повторения

Насколько точна длина года по еврейскому календарю?

Сегодня каждый еврей, желающий узнать, когда начинается новый месяц и когда отмечать праздники, может посмотреть в календарь. Дата начала и длина месяца устанавливается по определенным правилам (см. "Месяцы и годы"). Но так было не всегда.

До 4-го века н. э. начало месяцев устанавливал Санhедрин - Верховный Суд еврейских мудрецов (см. часть 1, раздел "Основные периоды еврейской истории"). На Санhедрин, в частности, была возложена функция установления дат по еврейскому календарю. Точнее, это были две функции:

1) определить, содержит ли текущий месяц 29 или 30 дней (и тем самым установить начало нового месяца);

2) содержит ли текущий год 12 или 13 месяцев.

Для установления начала нового месяца на специальное заседание Сан-hедрина в 30-й день текущего месяца должны были прийти два или больше свидетеля, видевшие новую луну. Если проверка в Санhедрине устанавливала, что свидетели действительно видели новолуние, то провозглашали: "Месяц освящен!" и этот день был первым днем нового месяца (Санhедрин может заседать только днем) - а предыдущий месяц, следовательно, состоял из 29 дней.

Если же свидетели не приходили или их показания признавались недостоверными, началом нового месяца объявлялся следующий день (а текущий месяц, следовательно, состоял из 30 дней.

Что же касается количества месяцев в году, то этот вопрос решался так. Поскольку по календарю месяц нисан должен был выпадать на весну, с наступлением адара (месяца, предшествующего нисану) специальная группа внутри Санhедрина проверяла, началась ли весна. Проверка осуществлялась по природным - астрономическим и сельскохозяйственным - явлениям. Если проверка показывала, что весна еще не наступила, - Санhедрин объявлял текущий год високосным, а следующий месяц - месяцем "адар бет" (а не "нисан").

Такая процедура проводилась до тех пор, пока не наступили тяжелые времена - в 4-м веке римская империя провозгласила христианство официальной религией. Резко усилились гонения на евреев, один за другим издавались императорские указы, направленные против изучения еврейской традиции. Установление календаря Санhедрином оказалось под угрозой. И тогда духовный лидер еврейского народа в те дни - _иллель Второй - постановил, что с этих пор еврейский календарь будет "вычисляться", то есть устанавливаться заранее (как это происходит, например, с европейским календарем). При этом вычисление календаря будет производится на основании правил, известных традиции еще со времен получения Торы на Синае, но не применявшихся все то время, пока существовал Санhедрин. По этим правилам вычисляются даты еврейского календаря до сих пор.

Вопросы для повторения

Как устанавливался еврейский календарь в древности?

Когда и в связи с чем этот порядок был нарушен?

Итак, чтобы отметить день года, надо указать число - от 1 до 29 или 30 - и название месяца. А как же с самим годом? В любом календаре года нумеруют. С какого же момента нумеруются еврейские года?

Традиция принимает за основу 6-й день творения мира, когда был создан человек. Точнее, отсчет начинается после этого дня творения, так как мы не знаем, что - с астрономической точки зрения - представляли эти первые (предыдущие) шесть "дней" (они, собственно, не являлись "днями" в том смысле, в котором употребляется это слово по отношению к "календарным дням"); об этом подробнее мы будем говорить в главе "Рош hа-Шана". Произошло это, согласно еврейской традиции, 1-го тишрея в 3760 г. до н. э. - и этот год является 1-м годом по еврейскому летоисчислению, в 3759 г. до н. э. начался 2-й еврейский год и т. д. - до нашего времени. Как можно увидеть по еврейскому календарю, 1-е тишрея 5763-го года соответствует 7-му сентября 2002-го года н. э.

Заметим также, что при указании года, как правило, не обозначается число тысяч лет - если понятно, о каком тысячелетии идет речь (так же как при указании европейских дат мы говорим, что "Государство Израиль появилось в 48 году", не уточняя, что речь идет, собственно о 1948 годе); номер же года в столетии обозначается ивритскими буквами (вспомните, что мы учили в разделе "Основные понятия" о численном значении букв). Например, вместо 5761 г. пишут , т. к. численное значение  равно 761, номер тысячелетия подразумевается, а слово ("шана") означает "год".

Вопросы для повторения

Что является датой отсчета еврейского календаря?

Как обозначаются годы?

Мы привыкли к тому, что сутки кончаются - и начинаются новые, когда часы показывают 24:00, то есть полночь. В каждом месте можно установить полночь приблизительно на основании астрономических наблюдений (как это делалось раньше) или связать с такими понятиями, как часовые пояса и гринвичский меридиан (так определяют время сегодня); в любом случае принимается, что новые сутки начинаются в полночь.

Но не всегда это было так: до того, как точное определение времени (по часам) стало играть важную роль в повседневной жизни, подразумевалось, что сутки начинаются с рассветом. Поэтому, кстати, как в русском, так и во многих других языках и "сутки", и "светлое время суток" обозначали одним словом - "день".

А как определяется начало суток в еврейском календаре?

Для ответа на этот вопрос обратимся к самому началу Торы. Уже в первой главе книги "Берешит" при описание первых дней творения, Тора говорит: "Был вечер и [затем] было утро - один день" ("Берешит", 1:5), потом - "Был вечер и [затем] было утро - второй день" ("Берешит", 1:8) и т. д.

Отсюда традиция делает вывод, что еврейские сутки начинаются не с утра, а с вечера. В соответствии с этим все праздники начинают праздновать вечером и продолжают на следующий день - с утра до следующего вечера.

А когда начинается вечер? Здесь мнения мудрецов разделились: некоторые отвечали - с захода солнца ( - "шкиа" на иврите), но другие возражали - с момента выхода первых трех звезд на небе ( - "цет hа-кохавим"). Традиция разрешает этот спор так: время между шкиа и цет hа-кохавим считается "промежуточным" между сутками, и если этот день (предыдущий или следующий) связан с каким-либо запрещением (например, в Субботу - запрещено работать; в пост - есть и пить), то действие запрета распространяется и на этот промежуток времени.

Вопросы для повторения

Когда, по еврейскому календарю, начинаются новые сутки?

В отличие от года или месяца, неделя не связана с астрономическими процессами. Понятие "неделя" имеет совершенно другое происхождение - оно связано с 7-дневным рабочим циклом (труда и отдыха). Подробнее об этом мы будем говорить позже, в разделе "Суббота". А пока обратите внимание на то, что, например, русское слово "неделя" происходит от слов "не делать".

Заметим, что выделение постоянного 7-дневного цикла не было очевидным в древности; только постепенно эта сугубо еврейская идея стала повсеместно принятой. Так что можно сказать, что "неделя" происходит из еврейского календаря.

Еврейская неделя начинается после субботы (т. е. в воскресенье - так это принято и в большинстве западных стран). Поэтому остальные (кроме субботы) 6 дней недели нумеруются - как это принято в еврейской традиции, первыми буквами ивритского алфавита: "йом алеф", "йом бет" и т. д. - от слова "йом" (), означающего "день".

В среднем в году примерно 52-53 недели. Тора также разбита на 53 главы. Как мы будем учить в главе "Суббота", в соответствии с этим разделением, главы эти называются "недельными главами"; на иврите - "парашат hа-шавуа" (). И наоборот: сами недели года называются по названиям глав Торы; в любом издании еврейского календаря рядом с датой субботы каждой недели написано название соответствующей главы.

Вопросы для повторения

Связано ли понятие недели с астрономическими явлениями?

С какого дня начинается неделя?

Как обозначаются дни недели?

Спросим еще раз: в чем же состоят отличия еврейского календаря от других? Перечислим их:

1) еврейский календарь основан на Торе, а не на постановлении того или иного правителя или правительства;

2) еврейский календарь является не солнечным и не лунным, а лунно- солнечным: начало месяцев совпадает с новолунием, но при этом длина года соответствует периоду обращения земли вокруг солнца;

3) число месяцев в году может меняться;

4) в еврейском календаре сутки начинаются не с утра, а с вечера.

Как мы видели, вот уже несколько тысячелетий еврейский календарь демонстрирует удивительную точность - чтобы удостовериться в этом, достаточно иногда посмотреть на луну. Откуда произошла эта точность?

Некоторые предпочитают видеть в этом результаты научных достижений древних цивилизаций. Другие считают, что знания эти получены еврейским народом вместе со всей Торой на горе Синай. Во всяком случае структура еврейского календаря - это важная часть еврейской традиции.

Вопросы для повторения темы

Какие требования Торы определяют структуру еврейского календаря?

В чем значение еврейского календаря для еврейской традиции?

Когда начинается день по еврейской традиции? Почему?

Когда начинается еврейский месяц?

От какой даты ведется отсчет еврейского летоисчисления?

Сколько дней может быть в месяце?

Сколько месяцев в году? Перечислите их названия.

С чем связаны две нумерации еврейских месяцев?

Что такое високосный год?

Название какого месяца может появляться дважды в году?

С каким астрономическими процессами связан еврейский календарь?

Насколько он точен? Как объясняет традиция эту точность?

Какова была роль Санhедрина в установлении еврейской даты?

Когда и в связи с чем Санhедрин прекратил устанавливать календарь?

Как связана неделя с годом в еврейском календаре?

Чем отличается еврейский календарь от других календарей?

Особые даты

Источники

Праздники

"Удвоение" праздников в диаспоре

"Будни" праздников

Полупраздники

Начало месяца

Посты

Символы праздников

Особые молитвы праздника

Словарь

В еврейской традиции существует несколько видов особых дат календаря: как праздничные, так и траурные дни. Для всех этих дат существует общее название: "моэд" (), буквально означающее на иврите "срок"; во множественном числе - "моадим" (). Существуют еще несколько названий для разных видов моадим - с ними мы познакомимся в следующих главах.

Для каждой из особых дат еврейского календаря можно указать ее конкретный источник в традиции. Иначе говоря, традиция отвечает на вопрос: откуда мы знаем, что надо отмечать такой-то день календаря?

Ответом будет указание источника, где сообщается об этом празднике. Такими источниками могут быть:

- отрывок из Торы (для большинства особых дат);

- отрывок из других книг ТаНаХа;

- отрывок из Талмуда;

- события еврейской истории, имевшие большое значение и сохранившиеся в народной памяти;

- указания hалахической литературы;

- традиция каждой общины Израиля.

У каждого из праздников и траурных дней есть свои законы, с каждым из них связаны многие обычаи. Для этих законов и обычаев также существуют источники, сохраненные традицией.

Когда мы будем говорить о каждой конкретной дате, то постараемся ответить на вопросы:

1) почему евреи отмечают этот день (то есть в каком источнике находят указание на него)?

2) когда (в какую дату) его отмечают?

3) какие законы и обычаи есть для этого дня в еврейской традиции?

4) откуда происходят эти законы и обычаи?

Вопросы для повторения

Что может послужить источником особого дня в еврейской традиции?

В отличие от слова "моэд", выражение "йом-тов" (, буквально "добрый день") означает "праздник", точнее - тот день, в который, согласно традиции, нельзя работать (в главе "Суббота" мы подробнее разберем, что значит "нельзя работать"). К таким дням относятся:

Кроме "йом-тов", часто используют слово "хаг" () - "праздник". Когда-то этим словом назывался только праздник Суккот; затем его стали применять к трем моадим: Суккот, Песах и Шавуот. В последнее время так иногда называют все праздники.

В Израиле все эти праздники (йом-тов) являются выходными (нерабочими) днями.

Когда указывают источник празднования йом-тов, часто ссылаются на главу Торы "Эмор" ("" - "Скажи") в книге "Ваикра". В этой главе перечисляются все такие дни с указанием их дат и общих правил празднования.

Вопросы для повторения

Какими словами называют "день праздника"?

Где в Торе перечислены дни, называемые "йом-тов"?

Даты праздников, которые указаны в предыдущем параграфе, - это даты праздников в Израиле. Однако вне Земли Израиля число праздничных дат почти вдвое больше.

Как же так? Ведь еврейская традиция едина для всего народа Израиля, где бы он не проживал! Откуда же "удвоение" праздников?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, как устанавливалось начало каждого еврейского месяца (а значит, и все даты календаря) во времена Санhедрина, то есть пока стоял Иерусалимский Храм и некоторое время после этого. В главе "Еврейский календарь. Начало месяца" мы читали, что тогда начало месяца устанавливалось не по записанному календарю, а по показаниям свидетелей, которые видели появление новой луны. После этого объявлялся новый месяц, о чем сообщали гонцы во все еврейские общины. Но при этом существовала опасность, что посланники не прибудут (или прибудут с опозданием) в далекие общины, расположенные вне Эрец-Исраэль, и поэтому в этих общинах не будут знать точно, когда начинается месяц - а значит, и когда отмечать праздник, если он есть в этом месяце.

Такая ситуация могла бы привести к тому, что евреи, живущие в каком-нибудь месте, будут работать в день, когда это запрещено hалахой. Чтобы этого не произошло, каждый йом-тов (кроме Йом-Кипура) праздновали вне Земли Израиля не один день, а два подряд.

После того как в 4-м веке Санhедрин опубликовал во всех общинах Израиля "письменный" (рассчитанный) календарь, появился вопрос: надо ли теперь (когда точно известно начало каждого месяца) придерживаться обычая "удваивать" праздник для общин вне Эрец-Исраэль? Общее мнение мудрецов, записанное в Талмуде - см. трактат "Бейца"(4) и "Эрувин"(4, Йерушалми) - было: "". И это мнение было принято всеми без исключениями общинами.

Как мы уже отметили, это "удвоение" не коснулось Йом-Кипура. Дело в том, что Йом-Кипур - это не только йом-тов, но и день поста. Что означает "традиция удваивает йом-тов"? Это означает, что традиция устанавливает его законы на оба дня. Значит, если бы Йом-Кипур был бы "удвоен", евреи должны были бы соблюдать пост в течении двух дней. Понятно, что подавляющему большинству людей тяжело поститься два дня подряд. А поскольку важный принцип hалахи гласит: "не накладывают запрета на общину Израиля, если большинство членов общины не могут его принять", пост (и, следовательно, весь Йом-Кипур) нельзя было "удваивать".

Что же касается Рош hа-Шана, то этот праздник - единственный, который празднуется два дня всем еврейским народом - и в Эрец-Исраэль, и в диаспоре.

Разумеется, "удвоение" не распространяется на Субботу: ведь время Субботы никак не связано с календарем, а только с семидневным циклом. Так что Суббота - главный еврейский праздник (об этом мы будем говорить в главе "Суббота") - везде празднуется только один день.

Отметим еще, что один из доводов в пользу оставить "двойное" празднование вне Земли Израиля был таким: чтобы каждый еврей, живущий вне Эрец-Исраэль, когда начнет изучать законы праздников и спросит, почему же празднуем мы их два дня, расскажут ему, как это произошло. Таким образом это напомнит ему, что источник всех праздников - не здесь, а в Эрец-Исраэль. Такое "уточнение" в сегодняшнем нашем праздновании напоминает о том, что еврейский народ рассеялся по всему свету. Когда же все евреи соберутся в Земле Израиля - день праздника станет единым для всего народа.

Вопросы для повторения

Что такое "удвоение" праздников в еврейской традиции?

Откуда оно произошло?

Какие дни "удваиваются", а какие - нет?

Какой день удваивается даже в Эрец-Исраэль?

Особый праздничный статус имеют в традиции также два периода, которые объединены общим названием "холь hа-моэд" () - буквально "особенные будни".

Речь идет о двух неделях календаря, начинающихся с первого дня Суккота и первого дня Песаха. Дело в том, что на эти дни распространяется большинство законов этих праздников. Поэтому дни в период 16-21 тишрея называются "холь hа-моэд Суккот", а 16-20 нисана - "холь hа-моэд Песах": эти дни - "холь" (то есть будни), но "hа-моэд" (особенные).

Эти дни не являются йом-тов. Но традиция говорит, что нельзя недооценивать их праздничный характер и выполнять будничную работу.

Однако любую работу, необходимую для праздника, выполнять можно: готовить еду, пользоваться электроприборами (если это нужно для празднования) и т.д. То же самое относится и к работе, невыполнение которой может причинить серьезный ущерб. В главах "Суккот" и "Песах" мы вернемся к этой теме и проясним сказанное выше.

Кроме перечисленных дней, в календаре существует еще несколько праздничных дат, когда традиция не запрещает работать. В русских переводах такие дни обычно называются "полупраздниками". Что это за дни?

Во-первых, это Ханука (8 дней, начиная с 25-го кислева) и Пурим (14-е адара).

Во-вторых, это "самые молодые" праздники: День Независимости Государства Израиль (5-е ияра) и День Иерусалима (28-е ияра).

Общее название этих четырех дней - "йемей hодайа" () - "дни благодарности Всевышнему".

В-третьих, это такие дни, как ТУ би-Шват (15-е швата), 15-е ава и ЛаГ ба-Омер (18-е ияра).

Традиция рекомендует провести эти дни радостно, в кругу семьи и друзей. В Израиле большинство из этих дней являются, как правило, выходными во всех учебных заведениях, в части государственных учреждений и на некоторых предприятиях.

Все эти дни являются праздниками в общепринятом смысле - они празднуются евреями. Но они не называются "йом-тов" - так как в эти дни нет полного запрета работать. Это и объясняет их название в русских переводах - "полупраздники".

Вопросы для повторения

Какие дни называются "полупраздничными"?

Чем они отличаются от йом-тов?

Полупраздничный характер имеет также "рош ходеш" () - "новомесячье", то есть "начало месяца" (или "новолуние" во многих молитвенниках с русским переводом, так как еврейский месяц начинается после появления новой луны). В ТаНаХе Рош-ходеш часто называется просто "ходеш" () - "месяц".

Когда-то этот день праздновался, как и другие йемей hодайа: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Об этом можно найти много упоминаний в ТаНаХе. Например, в Первой книге пророка Шмуэля (25:26-29) описывается праздничная трапеза у царя Шауля в день Рош-ходеш. В Гемаре (трактат "Рош hа-Шана") рассказывается, что традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санhедрин сообщить о появлении новой луны.

Рош-ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. Это делало день Рош-ходеш похожим на субботу. Во второй книге Мелахим (4:8-23) рассказывается о женщине из города Шунэм, которая хочет пойти к пророку Элиша. На это спрашивает ее муж: "Почему ты идешь к нему? Ведь сегодня - не начало месяца и не Суббота...".В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями. Об этом написано в Торе: "А в день вашего веселья, в праздники и в новомесячье трубите в трубы, совершая приношения..." ("Бемидбар", 10:10).

В книге пророка Ѓошеа новомесячье также ставится в одну строку с другими моадим как праздничный день: предсказывая грядущие наказания за забвение путей Торы, пророк говорит (2:13): "Я прекращу всякое веселье: праздники, начало месяцев, субботы и все моадим".

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее на этот день и сегодня распространяются, как мы увидим дальше (см. "Особые молитвы праздника"), некоторые свойства праздничных дней.

Некоторые Рош-ходеш отмечаются не один день, а два. Происходит это в тех случаях, когда предыдущий месяц "длинный", то есть содержит не 29, а 30 дней: в этом случае последний день предыдущего месяца также отмечается как рош-ходеш.

Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день.

Вопросы для повторения

Является ли новомесячье праздником?

Когда начало месяца "удваивается"?

Кроме праздничных, в еврейском календаре есть и траурные дни. Большинство их них являются постами - то есть днями, когда нельзя ни есть, ни пить. Об одном из таких постов мы уже говорили - это Йом-Кипур.

Всего же есть 6 общих (то есть обязательных для всех) постов. Их легко запомнить парами: "черный" и "белый", "долгий" и "короткий", "он" и "она".

Имеются в виду:

"Белый" - Йом-Кипур, когда все одевают белые одежды;

"Черный" - 9-е ава, называемый еще "черный день";

"Долгий" - 17-е таммуза, в светлое время суток в летний день;

"Короткий" - 10-е тевета, в светлое время суток зимой;

"Он" - пост Гедалии (3-е тишрея);

"Она" - пост Эстер (13-е адара).

Для общего названия траурных дней используют два термина: "цом" () - "пост" и "таанит" () - "день скорби и изнурения". Вообще говоря, между этими терминами существует разница. "Таанит" - более широкое понятие. Однако в источниках только пост Эстер называется "таанит Эстер", для остальных дней используется термин "цом".

Два поста - Йом-Кипур и 9-е ава - длятся целые сутки, от захода солнца до выхода звезд на следующий день. Остальные - только в светлое время суток, с утра (от восхода солнца) до вечера (до выхода звезд).

Иногда руководители общин устанавливали (и устанавливают) дополнительные "таанит цибур" ( ) - "общественные посты", в результате каких-либо трагических происшествий или ввиду тяжелого положения еврейской общины. Существует также понятие "таанит яхид" ( ) - "личный пост" - в знак раскаяния за совершенный проступок. Но, разумеется, эти дни не отражаются в календаре (подробнее мы обсудим личные и общественные посты в части "Мир заповедей").

Накануне поста принято желать друг другу: "Цом каль!" ("") - "Легкого поста!".

Вопросы для повторения

Какие обязательные посты есть в еврейском календаре?

Сколько времени они длятся?

Могут ли быть назначены другие посты?

Что говорят перед началом поста?

Хотя праздники непохожи один на другой, есть у них общие символы. Особенно это относится к йом-тов и к субботе.

Перед наступлением праздника (Субботы или йом-тов) зажигают Субботние или праздничные (в йом-тов) свечи: "нерот шабат" ( ) или "нерот йом-тов" ( ). Зажигание свечей - это заповедь, причем, особенная: дело в том, что обычно повелительные заповеди, имеющие отношение к определенному времени, обязаны выполнять мужчины. Свечи же обычно зажигает хозяйка дома (если, конечно, в доме вообще есть женщина), произнося при этом соответствующее благословение на зажигание свечей. Число свечей - по крайней мере две, но может быть и больше. Во многих общинах принято в воспитательных целях, чтобы и девушки (а иногда даже и маленькие девочки) зажигали по свече в доме родителей. Чтобы зажигание свечей выглядело торжественнее, в еврейских семьях обычно покупали большие красивые серебряные подсвечники, превратившиеся со временем в один из символов еврейского дома.

Во все праздничные и полупраздничные дни устраивается праздничная трапеза - "сеуда" (). Обычно она проводится в кругу семьи и приглашенных гостей. В йом-тов необходимо провести две праздничные трапезы: вечером и утром; в субботу традиция рекомендует проводить после полудня также третью трапезу - "сеуда шлишит" (). Трапезы эти должны быть именно праздничными, то есть вкусными и разнообразными. Желательно поставить на праздничный стол мясо, рыбу, сладости. Надо постараться, чтобы в меню была какая-нибудь еда, которую не едят в обычные дни, и подавать еду в красивой посуде.

Праздничная атмосфера за столом поддерживается также песнями и беседами на тему праздника.

Перед началом вечерней и утренней трапезы Субботы или йом-тов глава семьи читает "кидуш" () - особую короткую молитву, посвященную данному празднику. Как правило, кидуш читается над бокалом виноградного вина и поэтому в кидуш включено благословение "на плод виноградный", то есть на вино или виноградный сок (в тех случаях, когда почему-либо нет виноградного вина или сока, произносится благословение на тот напиток, с которого начинается трапеза, или на хлеб). В еврейских домах было принято произносить кидуш над самым красивым, предназначенным для этого, серебряным бокалом.

В йом-тов (но не в Субботу) в Кидуш включается благословение "Шеhехейану..." (). В переводе на русский язык это благословение звучит примерно так: "Благословен Ты, Всевышний, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что вдохнул в нас жизнь и дал нам существование и позволил нам дойти до этого времени". Это благословение еврей говорит всякий раз, когда может первый раз в году выполнить какую-либо заповедь. Поскольку празднование каждого йом-тов - это заповедь, выполняемая раз в году, то на нее надо сказать это благословение. Однако, если еврей вне Эрец-Исраэль празднует второй день праздника (см. "Удвоение праздников в диаспоре"), он произносит это благословение и на второй день.

Принято начинать всякую трапезу с хлеба. Чтобы подчеркнуть это особо уважительное отношение к хлебу, начинают праздничную трапезу (кроме Песах, когда вместо хлеба едят мацу) с особого праздничного хлеба, который называется "хала" () и традиционно делается в виде "плетенки". Две халы накрываются специальной салфеткой и лежат на столе накрытые все время, пока произносится кидуш - до произнесения благословения на хлеб. Эти две халы называются также "лехем мишнэ" () - "двойной хлеб". Что они символизируют?

Традиция рассказывает: когда евреи скитались в пустыне 40 лет, с неба падал ман (в русских переводах - "манна небесная"), которым они питались. Перед наступлением субботы падала двойная порция мана, чтобы евреи не собирали его в субботу, о чем написано в Торе ("Шмот", 16:22-25): "В пятницу собрали [евреи в пустыне] двойную порцию [мана]... и сообщили Моше. Он сказал им: "Ведь сказал Всевышний, что завтра - день покоя, святая Суббота [посвященная] Господу; пеките и варите то, что нужно вам на сегодня, а остальное оставьте на завтра". И оставили они еду до утра, и она не испортилась... И сказал им Моше: "Ешьте его [ман] сегодня, ибо сегодня - Суббота Всевышнему; сегодня не найдете его в поле...".Название "хала" тоже не случайно. Из Торы ("Бемидбар", 15:20) известна заповедь отделять часть от выпекаемого теста для коhаним в Храме. Отделяемая часть так и называлась "хала", то есть "отделенная". Сегодня же, когда Храма нет, в память об этой заповеди поступают так: перед выпечкой халы женщина отделяет часть теста и сжигает его, произнеся соответствующее благословение на отделение халы. А название "хала" перешло с отделяемой части хлеба на сам праздничный хлеб.

Две халы символизируют две скрижали завета. Кроме того, это напоминает о хлебах, лежавших на жертвеннике в Храме. Рядом с этими хлебами на жертвеннике была соль - и сегодня радом с халами ставят солонку (в некоторые праздники, как мы увидим дальше, вместо соли ставят мед).

Как мы уже говорили, в праздники (йом-тов и в субботу) традиция запрещает работу, а в Государстве Израиль эти праздники являются официальными нерабочими днями. Подробно мы выясним, что означает "нерабочий", когда будем учить тему "Суббота"; пока же отметим, что самые строгие ограничения на работу установлены традицией для Субботы и Йом-Кипура. В остальные йом-тов сохраняются почти все ограничения - кроме некоторых, связанных с приготовлением еды (например, в йом-тов, в отличие от Субботы, разрешается переносить и увеличивать огонь для приготовления праздничной еды) и нуждами праздника (например, в отличие от Субботы в йом-тов можно переносить в общественном владении предметы, необходимые для праздника). В полупраздники, как мы уже говорили, нет запрета на работу, но все-таки желательно несколько уменьшить ее интенсивность.

В праздники изучают Тору. В каждый из праздников существует своя книга (или специальные отрывки из еврейских книг), выбранная традицией для изучения в этот день.

Наконец, во все праздники и полупраздники принято поздравлять друг друга. Есть несколько разных поздравлений с праздником: "Шабат шалом!"
("" - "Мирной Субботы!") говорят в Субботу, "Шавуа тов!"
("" - "Доброй недели!") - на ее исходе.

Во все праздники поздравляют "Хаг самеах!" ("" - "Веселого праздника!").

Иногда в это поздравление добавляют название праздника, например: "Пурим самеах!" ("") или - "Хаг Пурим самеах!" (" ").

От Рош hа-Шана до Йом-Кипур (а во многих общинах и до окончания праздника Суккот) желают "Шана това!" ("" - "Доброго Года!").

В холь hа-моэд говорят: "Моадим ле-симха!" ("" - "Веселых моадим!").

В новомесячье - "Ходеш тов!" ("" - "доброго месяца!").

Есть еще некоторые специфические праздничные поздравления, принятые в некоторые праздники - о них мы поговорим в следующих главах.

Вопросы для повторения

Какие общие символы праздников еврейского календаря Вы знаете?

Что особенного в праздничной трапезе?

Какие особые благословения связаны с праздниками?

Как поздравляют с праздником?

Так как молитвы во многом - отражение того, как проводилась служба в Храме, в особые дни - моадим - существуют особые молитвы, соответствующие особому порядку службы в Храме по этим дням, как это было принято, когда стоял Храм. Поэтому в каждый праздник - в той или иной степени - изменяется содержание молитв. В связи с этим существует специальный вид молитвенника на праздничные дни - "махзор" (), о чем мы говорили в главе "Синагога и молитва" 1-й части пособия. Укажем на некоторые общие для всех или для многих праздников молитвы.

В утреннюю молитву большинства праздников читается отрывок или целая глава из Торы (в некоторые праздники это происходит и в вечернюю молитву: во многие - и в дневную). Читает ее, как мы учили в главе "Синагога и молитва", бааль-криа, по свитку Торы, с соблюдением определенных правил чтения. При этом от трех до семи человек "вызываются к свитку для чтения": вызванный человек говорит благословения на чтение Торы, бааль-криа читает соответствующий отрывок, а затем вызванный снова произносит благословение.

После чтения Торы читается hафтара () - отрывок из ТаНаХа. Читающий этот отрывок называется "мафтир" (). Он вызывается сначала к свитку для завершения чтения отрывка из Торы, а затем уже сам читает hафтару - в отличие от Торы, ее можно читать не по свитку, а по книге.

Во все праздники, кроме Рош hа-Шана и Пурима, во время утренней молитвы вместо читаемой в будние дни молитвы Таханун ( - "мольба о помиловании") читают вместе и торжественно "hаллель" () - "Прославление", которое содержит несколько псалмов из "книги Псалмов". В некотором смысле чтение "hаллель" вместо "тахнун" является "определителем" праздника: так, например, еврей, празднующий День Независимости Государства Израиля, читает в этот день "hаллель", а тот, кто не считает этот день праздником, - не читает.

В Субботу, йом-тов, холь hа-моэд и начало месяца после утренней молитвы читают дополнительную молитву - "Мусаф" ( - "дополнительный"). Эта молитва напоминает о порядке службы в Храме, так как установлена в память о дополнительном (отсюда название молитвы) жертвоприношении в Храме - в те дни, когда оно совершалось.

Вопросы для повторения

Как называется молитвенник со специальными молитвами к празднику?

Вопросы для повторения темы

Какие особые молитвы связаны с праздниками?

Какие виды особых дат существуют в еврейском календаре?

Какие даты и где отмечают дважды?

Какой праздник является главным еврейским праздником?

Чем отличается "полупраздник" от "полного праздника"?

Какой статус начала месяца? как изменилось его празднование?

Когда начало месяца празднуется два раза?

Сколько обязательных постов есть в еврейском календаре?

Как поздравляют с праздником?

Что такое кидуш? Сколько раз его произносят в праздник?

Что такое "hалель" и когда его читают?

Кто и когда зажигает праздничные (или субботние) свечи?

hалель
hафтара
йемей hодайа
йом-тов
кидуш
лехем мишнэ
мафтир
махзор
моадим
Моадим ле-симха!
моэд
Мусаф
нерот йом-тов
нерот шабат
рош ходеш
сеуда
сеуда шлишит
таанит
таанит цибур
таанит яхид
Тахнун
хаг
Хаг самеах!
хала
Ходеш тов!
холь hа-моэд
цом
Цом каль!
Шабат шалом!
Шавуа тов!
Шана това!
Шеhехейану...