Статьи

Статьи различных авторов

Археология Израиля

Найдена древнейшая крепостная стена Иерусалима

Найдена древнейшая крепостная стена Иерусалима

Археологическая экспедиция, работающая в Старом городе Иерусалима, обнаружила массивную фортификационную стену, датируемую XVII веком до нашей эры. По мнению исследователей, это - часть древнейших городских укреплений, построенных еще хананеями для обороны источника воды от набегов кочевников, - сообщает http://www.yeshuahamashiah.info со ссылкой на Lenta.ru и со ссылкой на руководителя экспедиции профессора Ронни Райха (Ronny Reich).

В репортаже агентства Associated Press отмечается, что небольшой участок стены был открыт еще в 1909 году, но только спустя сто лет удалось расчистить кусок длиной более 20 метров. По-видимому, стена тянется и далее, но у экспедиции Хайфского университета пока нет средств на продолжение раскопок. По словам профессора Райха, удивление вызывает не только размер стены (ее сохранившийся участок достигает в высоту 8 метров), но и то обстоятельство, что она не была разобрана в позднейшее время.

До сих пор самыми старыми монументальными стенами Иерусалима считались укрепления царя Ирода, возведенные в конце I века до нашей эры.

Вера стать другим

Когда распятый Мессия висел
на кресте, Его последние слова вызвали землетрясение и воскресение
мертвых. Его последние слова попросту разрушили твердыни дьявола
и принесли всем верующим, т.е. принимающим Его Дело – победу
в себе и победу для других. Какие же последние слова Он сказал
? Отец – накажи их, или отомсти за меня, или я воскресну и
вспомню вам все.

Нет! Он сказал : " Прости
им"
. И когда Он остановил Закон возмездия,
возмездие упало на Его голову и Он умер, а ты оказался оправданным
и вся благодать Божия приходит к тебе, верующему в Мессию,
за тебя распятого и в Мессию, который воскрес из мертвых,
чтобы ты не только оправдался но и очистился и победил.
Смотрите, что написано 1Ин1: "ПРОСТИТ и ОЧИСТИТ," а
дальше сказано – "Вы ПОБЕДИЛИ МИР."

Познавши Дух Мессии, Павел пережил
(процесс) изменение своего характера и обретал от дня ко дню
нечто новое и драгоценное для своего внутреннего человека.
Ранее, даже сам Апостол Павел был таким, о ком он сказал: «между
которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя
желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как
и прочие
» Еф 2:3. Если мы вспомним его поведение,
при преследовании первых верующих, то увидим, что человек с
таким характером не мог быть образцом поведения.

Сейчас я хочу привести несколько
Библейских образцов поведения, которые Бог заклеймил как «тьма
века сего
». Не пугайся, если ты и свой характер увидишь
среди характеров этих людей. Важно ВИДЕТЬ ИСТИНУ
О СЕБЕ
и тогда твое ПОКАЯНИЕ И КРИК ПОМОЩИ будут
услышаны.

 

- Каин. Быт
4:5 «...а на Каина и на дар его не призрел. Каин
сильно огорчился, и поникло лице его
.» САМОУВЕРЕННОСТЬ
в собственных силах, отказ Божий и ЗАВИСТЬ наполнили сердце
Каина и он убил брата. Мы знаем, что Каин был первенец, и
мы точно не знаем, какая разница в годах была у него с Авелем.

Возможно, он был намного старше
и приносил Богу жертвы постоянно, но не понимал, насколько
его жертва приемлема в глазах Господа. У него просто не было
сравнения, как у сельского ремесленника. Тут Авель подрос
и они уже вдвоем принесли жертвы и тогда Каин увидел разницу
и понял, что значит УГОДИТЬ БОГУ. Наверное, ПРИСУТСВИЕ СВЯТОГО
НАПОЛНИЛО МЕСТО.

И вот посреди доброго дела
- жертвоприношения, рождается ЗАВИСТЬ. «А ты кто такой!»
, кричал Паниковский Балаганову. Мы часто злимся, если кто
то делает ту же работу лучше чем ты, а в духе Иешуа необходимо
СОРАДОВАТЬСЯ. Такое случается и с нами и всему виной Каиново
наследие. Иешуа может помочь тебе избавиться от этого.

- Ламех.
Быт 4:23 « И сказал Ламех женам своим: Ада и Цилла!
послушайте голоса моего; жены Ламеховы! внимайте словам моим:
я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне;
». Если
Каин убил брата и убежал с того места, то Ламех даже ПОХВАСТАЛСЯ
своим грехом. Годрость и Самохвальство они наполнили его
сердце.

- Нимрод.
Человек, построивший вавилонскую башню. Он был поражен ГОРДЫНЕЙ.
Если Каин и Ламех погрязли в личном грехе, то Нимрод поднял
народ на востание против Господа. Его последователями были
Ленин , Сталин и Гитлер и многие другие деспоты и диктаторы.
Диктаторы могут быть большими – глобалистами и малыми – семейными
диктаторами. А ты, строишь ли вавилонскую башню в своем доме?
Бог хочет изменить тебя и твое сердце.

- Братья Кореевы, родственники
Моисея – ЗАВИСТЬ.

- Ахав. При
захвате Иерихона – ЖАДНОСТЬ. Он не устоял перед красивой
одеждой и золотым блюдом. Многих из нас ломает при виде чего-то
яркого. О Господи, помоги научится из Твоих слов, сказанных
в нагорной проповеди.

- Анания и Сапира.
ЖАДНОСТЬ И ЛОЖЬ. (Все помнят эту историю).

Этот список можно продолжать
и продолжать. ГОРДОСТЬ, ЛОЖЬ, ЗАВИСТЬ, РАЗДРАЖЕНИЕ… это то,
что отравило Сынов Адама. Поэтому мир умножает войны, поэтому
мы постоянно слышим об убийствах и грызне, махинациях и насилии.
Злая сила проникает и разрушает человечество больше и больше.

Именно по этому Святой Дух говорит
нам: « И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым
вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость,
и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены
от вас
». Еф 4:30-31.

Если ты веришь – ты должен
быть образцом и Бог желает дать тебе свет вместо тьмы.

В Исайе сказано: «тьма
покроет народы, а над тобой воссияет Господь
». Именно
поэтому Бог дал нам возможность к избавлению – « Если
исповедуем грехи наши
, то Он, будучи верен и праведен,
простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды
»
1Ин 1:9.

Он готов изменить нас в образ
людей угодных Ему. Те, кто избирали служить Богу, во все времена
переживали изменение, т.к. Бог не изменяем и Он изменяет сыновей
Адама, уставших от тьмы века сего.

 

- Авраам,
он родился в семье идолопоклонника, но Его жизнь с Богом
изменила его характер. Он продолжал делать ошибки, но он
и учился. Мы читаем, что он уступил Лоту землю и проявил
этим веру, безамбициозность и кротость.

- Иаков,
он слукавил против отца и брата, понадеялся на свои силу
переиграть судьбу, он грешил также как и мы, но обратился
и в смирении работал четырнадцать лет. Живая вера, приобретенная
через общение с Богом и «культивирование плодов праведности»

- Иосиф.
Духовно одаренный, но не всегда мудрый. Папенькин сынок.
Над такими смеются в школе. К тому же гордоватый. Он смирился
под руку Божию и дал Духу изменить себя. Мы читаем, что он
верно отработал 14 лет и оставался в святости и непорочности
перед Богом. Вера воспитала в нем характер, и он стал величайшим
в Египте и насыщающим весь Ближний Восток. Он стал великим
пророческим прообразом Мессии Иешуа.

Но прообразы нашего Мессии
не кончились в далеком прошлом. Как искупление действует
на тех , кто поверил в Мессию умершего за грехи, так оно
действует на тех, кто не дождался Его первого пришествия
и умер в ожидании и с верой. (Я говорю о верующих живших
до пришествия Иешуа, которые ожидали искупления грехов).
Так образ Мессии действует и в поколениях, которые поднимались
после вознесения Иешуа в славе к престолу Отца.

Ты должен стать «носителем
Его духа» и реальным подобием Божиим в наши дни!

- Моисей
кротчайший человек на земле. Но до этого он был человек,
вникший в колдовство и демоническую мудрость Египта. Мудрость
Египта – это не научные разработки. Это посвящение принца,
как наследника «божества» в суровую демонию. Моисей прошел
это, но Бог через время очистил его и Моисей разговаривал
после с Господом лицом к лицу.

Ты, прошедший оккультизм,
ты изранен в своей душе. С терпением предай Богу свой путь
и не торопись. В нужное время Он исцелит твои душевные раны
и ты станешь пред Его лицом. Не спеши поднимать научающий
голос. Когда Моисей поспешил делать добро пролилась кровь
человека. Опыт в колдовстве требует терпеливого роста твоей
веры и тогда ты принесешь Славу своему Господу. Обращение
Моисея и решение идти за Богом открыли ему вход в Святилище
и он лицом к лицу сидел с Творцом. Евр 11:26 "и поношение
Христово
почел большим для себя богатством, нежели Египетские
сокровища; ибо он взирал на воздаяние"
.

- Илия. Он
не убоялся силы царя и провозгласил Истину, посреди того
развращенного мира. Если мы хотим прорваться из тьмы во свет,
то необходимо понять, что нет связи у Бога с велиаром и из
одного источника не течет вода сладкая и горькая. Плод нашей
жизни – это когда распятый и воскресший Мессия преобразует
наше сердце и мы изменяемся в подобие Ему.

Я хочу усилить эту мысль и сказать,
что это изменение не произойдет через наше собственное усилие
или волевое решение. Как почти невозможно освободится от алкогольной,
никотиновой или наркотической зависимости, так практически
невозможно оставить дурной характер (сквернословие, злость,
раздражение, волнение, паникерство…). Иак 3:8 " а
язык укротить
никто из людей не может: это–неудержимое
зло; он исполнен смертоносного яда."

Да, есть место решению, просьбе
и дисциплине. Но лишь вера может привести
Божественную помощь в твою жизнь.

Когда я разговариваю с людьми,
которые прошли или находятся в наркотиках, блуде или алкогольной
зависимости, и беседую с ними, то иной раз я читаю в их глазах
слова: «куда ты лезешь парень, ты же не знаешь этого, ты
же через это не прошел, оставь и не суйся в мои дела».

Я вдруг понял – я могу эти слова
не принимать. Конечно, есть люди, которые видели большее дно,
чем видел я, но и Иешуа никогда не был наркоманом, алкоголиком
или блудником. Но Он освобождал людей от этого зла силою Святого
Духа и Властью полученной с небес. И Он дал нам те же возможности.

Через живую веру в Бога мы можем
изменять и изменяться сами. Призови веру. Евр 11:6 "А
без веры угодить Богу невозможно
; ибо надобно, чтобы приходящий
к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает.
"

Не просто интеллектуальное согласие,
но Веру в Живого Бога. В тот момент, когда это приходит к тебе,
уже не важна теология и убеждения. Ты просто переживешь ИЗМЕНЕНИЕ
И ПОБЕДУ. Вот основание твоей победы: 1Ин 3:8 " Кто
делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил.
Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола."

Итак: призови веру.

Покайся в грехах своего характера.

Призови Его в Помощники и

увидишь ПОБЕДУ БОЖИЮ.

Еврейская традиция

Эту книгу можно было бы назвать "Первое знакомство с еврейской традицией". Она может быть использована как вводный курс для всех желающих ознакомиться с основами еврейской традиции. Большинство параграфов снабжены вопросами для повторения; после каждой главы приведен словарь используемых ивритских слов с русской транслитерацией.
Автор : Зеев Гейзель

Часть II. Круглый год

1. Еврейский календарь

Значение календаря в еврейской традиции

Устройство календаря. Указания в Торе

Астрономические процессы и календарь

Астрономическая природа еврейского календаря

Месяцы

Високосный год

Точность календаря

Установление дат в древние времена

Дата отсчета

Начало суток

Неделя

Особенности еврейского календаря

Словарь

Прежде чем говорить о праздничных и траурных днях еврейского года, надо понять, как определяется дата этих дней.

О большинстве праздников нашей традиции написано в Торе, где указаны и их даты. По еврейскому календарю, правила которого известны тоже из Торы. Еврейский народ живет по этому календарю, по крайней мере, более трех тысяч лет - с момента получения Торы на горе Синай.

Еврейский календарь похож на другие, но более сложен. Похож тем, что еврейский год делится на месяцы (в году - 12 или 13 месяцев), месяцы содержат чуть больше 4 недель (29 или 30 дней).

Но вместе с тем у еврейского календаря есть свои особенности. Главная из них - его структура обусловлена требованиями Торы.

В Торе есть два отрывка, определяющие согласно традиции структуру еврейского календаря. Оба они относятся к выходу еврейского народа из Египта:

"Этот месяц [является] для вас началом [отсчета] месяцев, первым из месяцев года" (Шмот, 12:2).

"Храни месяц весенний, отмечая [в нем] Песах... так как в весеннем месяце вывел тебя Всевышний, Б-г твой, из Египта..." (Дварим, 16:1).

О чем говорят эти отрывки?

Первый говорит об "этом месяце". Поскольку речь идет о выходе евреев из Египта, то "этот месяц" - месяц "нисан" (см. дальше "месяцы"), так как день выхода из Египта - 15-е нисана. В Торе слово "этот" всегда должно указывать на нечто конкретное, физическое, наглядное, в данном случае - на то, по чему можно увидеть, что начинается новый месяц. Это "нечто" относится к каждому "из месяцев года" и является, согласно традиции, появлением новой луны.

Второй отрывок говорит, что день выхода из Египта, 15-е нисана, всегда должен быть весной.

Из другого фрагмента Торы мы уже знаем, что период выхода из Египта пришелся на весну: "День выхода вашего [из Египта] -в месяце весеннем" (Шмот, 13:4). Приведенная же цитата из книги Дварим говорит, что это должно сохраняться и в будущем. Другими словами - календарь должен быть устроен так, что месяц нисан всегда будет "месяцем весенним".

Подведем итог.

Согласно указаниям Торы, еврейский год делится на месяцы, начинающиеся в новолуние; при этом месяц нисан приходится на весну.

Сложно ли "сделать" такой календарь? Оказывается, сложно, так как при этом надо решить некоторые астрономические проблемы. И это как раз неудивительно - если вспомнить, что основные понятия любого календаря связаны с астрономическими явлениями.

Вопросы для повторения

Какие отрывки из Торы служат указаниями для еврейского календаря?

Что это за указания?

 

 

Кроме самого известного - общеевропейского (григорианского) календаря, в мире существовали и существуют многие другие календари. Все они так или иначе построены на трех астрономических понятиях: сутки, месяц, год.

Сутки - это оборот земли вокруг собственной оси.

Слово "месяц" в календаре связано, разумеется, с луной (не только в русском языке: например, английское "month" происходит от "Moon"). Это период вращения луны вокруг земли. Точнее - время от появления "новой луны (то есть от того момента, когда Солнце начинает освещать часть обращенной к земле стороны луны) до ее "ухода" (когда луна невооруженным глазом с земли не видна - та ее часть, которая обращена к земле не освещается Солнцем).

Год - время оборота земли вокруг солнца.

Поскольку речь идет о трех разных процессах, все эти периоды в рамках одного календаря отсчитывать трудно. Было бы проще, конечно, если бы в каждом месяце было, например, ровно 30 дней, а в году - ровно 12 месяцев. Но это не так.

Например, длительность года составляет (приблизительно!) 365,242 суток. Это означает, что, произвольно установив, например, что год всегда равен 365 дням, через 800 лет, как мы можем рассчитать, человечество обнаружит ошибку примерно в 0,242  800 = 193,6 дней - так что 1-е января в результате придется на лето, а большие школьные каникулы - на зиму.

Еще сложнее обстоит дело с месяцем: его астрономическая продолжительность колеблется между 29 и 30 днями. Вращение луны вокруг земли и освещение ее солнцем - вообще, с точки зрения астрономии, более сложный для вычисления процесс.

Разные календари по-разному решают эту проблему. Обычно жертвуют либо астрономическим смыслом месяца, либо астрономическим смыслом года.

Например, принятые в Европе календари - как нынешний, грегорианский, так и старый, юлианский (в России он был принят в начале 20-го века; сегодня его называют "старым стилем") построены на понятии "год", примерно соответствующем астрономическому. А вот длина месяцев в этом календаре, их начала - практически не связаны с реальным "лунным" месяцем, и только само слово "месяц" напоминает о происхождении этого понятия. Поэтому григорианский календарь называется солнечным.

Мусульманский календарь - "хиджра" - наоборот, привязан к месяцам. Месяцы начинаются и заканчиваются в соответствии с движением луны. Год же в мусульманском календаре слабо связан с его астрономическим смыслом (год состоит из 12 месяцев, но его длина меньше солнечного, поэтому начало такого года "плавает" по отношению к солнечному циклу и может выпадать и на лето, и на зиму - практически на любую дату европейского года). Поэтому такой календарь называется лунным.

 

 

Еврейский же календарь является лунно-солнечным. Это означает, что в еврейском календаре начало месяцев совпадает с новолунием, но при этом длина года соответствует периоду обращения Земли вокруг Солнца. В месяце - 29 или 30 дней, в году - 12 или 13 месяцев. Выбор между 29-ю и 30-ю сутками, 12-ю и 13-ю месяцами осуществляется по специальным правилам.

Длина месяца и длина года (в сутках) в этом календаре - переменные. Но если мы учтем данные за много лет использования еврейского календаря и, на основании этих данных, подсчитаем среднее значение длины месяца и длины года, окажется, что эти средние значения обладают удивительной астрономической точностью.

Вопросы для повторения

Какие астрономические понятия лежат в основе календаря?

Какой календарь является солнечным, какой - лунным?

Как определяется в этой классификации еврейский календарь?

 

 

Год в еврейском календаре, как правило, состоит из 12-ти месяцев. В таблице приведены их названия и примерное соответствие римским (европейским) календарным месяцам:

Номер Название Приходится
примерно на...
Номер
с начала года
1. нисан - март-апрель 7
2. ияр - апрель-май 8
3. сиван - май-июнь 9
4. тамуз - июнь-июль 10
5. ав - июль-август 11
6. элуль - август-сентябрь 12
7. тишрей - сентябрь-октябрь 1
8. хешван - октябрь-ноябрь 2
9. кислев - ноябрь-декабрь 3
10. тевет - декабрь-январь 4
11. шват - январь-февраль 5
12. адар - февраль-март 6

 

Обратите внимание, что в таблице есть две нумерации месяцев: однаначинается с нисана, другая - с тишрея. Дело в том, что:

а) месяц нисан назван "первым" месяцем в приведенной выше цитате из Торы; это - месяц, в котором дана заповедь отсчитывать начала месяцев, и поэтому он - первый в нумерации месяцев;

б) новый год по еврейскому календарю начинается с месяца тишрей, поэтому, если считать месяцы от начала года (как это принято, например, в европейском календаре), он - первый.

Подробнее о причинах такой двойной нумерации мы будем говорить в разделе "Новый Год".

Вопросы для повторения

Сколько месяцев в еврейском году?

Как они называются?

Какой месяц является первым?

 

 

Если бы в каждом году было ровно 12 месяцев, каждый из которых содержит 29 или 30 дней - в году было бы от 348 до 360 дней. Как мы знаем, реальная длина астрономического года несколько выше - примерно 365,242 дня.

Чтобы ликвидировать эту "недостачу", еврейский календарь в некоторые определенные годы добавляет 13-й месяц. Такой год называется "високосный", на иврите - "шана меуберет" ().

Дополнительный же месяц называется адар, как и "обычный" (12-й) месяц года. Чтобы отличить эти два месяца, их называют (в високосный год), соответственно, "адар алеф" (), то есть "первый адар", и "адар бет"
(), то есть "второй адар", который следует сразу за "первым"..

Вопросы для повторения

Как называется високосный год еврейского календаря?

В связи с чем он появляется?

Чем отличаются его месяцы от месяцев других годов?

 

 

Какова же точность еврейского календаря? Так как календарь - лунно-солнечный, надо проверить, какую среднюю длину месяца и какую среднюю длину года устанавливает календарь.

Начнем с длины года. По отношению к ней требование состоит в том, что месяц нисан всегда должен быть весной. Заметим, что это требование выполняется уже более 3000 лет - со дня выхода из Египта! О чем это говорит?

Если бы, например, при определении длины обычного европейского года мы бы "отбросили" високосный день (ошибка меньше четверти дня в год, или 0.068%), то за прошедший период "накопилась" бы ошибка примерно в 2 года!

Но поскольку, как мы знаем, праздник Песах по-прежнему празднуется весной, в месяце нисан, легко подсчитать, что ошибка не достигла и 0,001%! Для сравнения отметим, что ошибка, например, юлианского календаря, которым пользовались в Европе еще несколько столетий назад, была в два раза выше, и обнаружили ее на основании астрономических наблюдений всей европейской науки в течение более чем тысячи лет!

Что же касается длины месяца, то здесь ситуация еще сложней. Дело в том, что орбита вращения луны вокруг земли имеет очень непростой характер - она, вообще говоря, не является строго периодической. Поэтому не существует постоянной длины лунного месяца - она колеблется между 29-ю и 30-ю днями, так что возможно вычислить только его среднее значение. Так вот, это среднее значение, вычисляемое по еврейскому календарю, отличается от принятого сегодня на 0,51 секунду - то есть около 0,00002%. Более того, современная астрономия утверждает, что ввиду непостоянности лунной орбиты это среднее значение само изменяется примерно на 0,25 секунды в 1000 лет. Таким образом, отклонение "еврейской" длины лунного месяца от "научной" меньше, чем изменения в лунной орбите за прошедшие 3000 лет - так что назвать их "ошибкой" можно только условно.

Чтобы убедиться в точности еврейского календаря, не обязательно сравнивать значения средних длин лунного месяца и производить вычисления. Достаточно 15-го числа любого еврейского месяца посмотреть вечером на небо и увидеть полную луну.

Откуда же появилась такая точность?

Вопросы для повторения

Насколько точна длина года по еврейскому календарю?

 

 

Сегодня каждый еврей, желающий узнать, когда начинается новый месяц и когда отмечать праздники, может посмотреть в календарь. Дата начала и длина месяца устанавливается по определенным правилам (см. "Месяцы и годы"). Но так было не всегда.

До 4-го века н. э. начало месяцев устанавливал Санhедрин - Верховный Суд еврейских мудрецов (см. часть 1, раздел "Основные периоды еврейской истории"). На Санhедрин, в частности, была возложена функция установления дат по еврейскому календарю. Точнее, это были две функции:

1) определить, содержит ли текущий месяц 29 или 30 дней (и тем самым установить начало нового месяца);

2) содержит ли текущий год 12 или 13 месяцев.

Для установления начала нового месяца на специальное заседание Сан-hедрина в 30-й день текущего месяца должны были прийти два или больше свидетеля, видевшие новую луну. Если проверка в Санhедрине устанавливала, что свидетели действительно видели новолуние, то провозглашали: "Месяц освящен!" и этот день был первым днем нового месяца (Санhедрин может заседать только днем) - а предыдущий месяц, следовательно, состоял из 29 дней.

Если же свидетели не приходили или их показания признавались недостоверными, началом нового месяца объявлялся следующий день (а текущий месяц, следовательно, состоял из 30 дней.

Что же касается количества месяцев в году, то этот вопрос решался так. Поскольку по календарю месяц нисан должен был выпадать на весну, с наступлением адара (месяца, предшествующего нисану) специальная группа внутри Санhедрина проверяла, началась ли весна. Проверка осуществлялась по природным - астрономическим и сельскохозяйственным - явлениям. Если проверка показывала, что весна еще не наступила, - Санhедрин объявлял текущий год високосным, а следующий месяц - месяцем "адар бет" (а не "нисан").

Такая процедура проводилась до тех пор, пока не наступили тяжелые времена - в 4-м веке римская империя провозгласила христианство официальной религией. Резко усилились гонения на евреев, один за другим издавались императорские указы, направленные против изучения еврейской традиции. Установление календаря Санhедрином оказалось под угрозой. И тогда духовный лидер еврейского народа в те дни - _иллель Второй - постановил, что с этих пор еврейский календарь будет "вычисляться", то есть устанавливаться заранее (как это происходит, например, с европейским календарем). При этом вычисление календаря будет производится на основании правил, известных традиции еще со времен получения Торы на Синае, но не применявшихся все то время, пока существовал Санhедрин. По этим правилам вычисляются даты еврейского календаря до сих пор.

Вопросы для повторения

Как устанавливался еврейский календарь в древности?

Когда и в связи с чем этот порядок был нарушен?

 

 

Итак, чтобы отметить день года, надо указать число - от 1 до 29 или 30 - и название месяца. А как же с самим годом? В любом календаре года нумеруют. С какого же момента нумеруются еврейские года?

Традиция принимает за основу 6-й день творения мира, когда был создан человек. Точнее, отсчет начинается после этого дня творения, так как мы не знаем, что - с астрономической точки зрения - представляли эти первые (предыдущие) шесть "дней" (они, собственно, не являлись "днями" в том смысле, в котором употребляется это слово по отношению к "календарным дням"); об этом подробнее мы будем говорить в главе "Рош hа-Шана". Произошло это, согласно еврейской традиции, 1-го тишрея в 3760 г. до н. э. - и этот год является 1-м годом по еврейскому летоисчислению, в 3759 г. до н. э. начался 2-й еврейский год и т. д. - до нашего времени. Как можно увидеть по еврейскому календарю, 1-е тишрея 5763-го года соответствует 7-му сентября 2002-го года н. э.

Заметим также, что при указании года, как правило, не обозначается число тысяч лет - если понятно, о каком тысячелетии идет речь (так же как при указании европейских дат мы говорим, что "Государство Израиль появилось в 48 году", не уточняя, что речь идет, собственно о 1948 годе); номер же года в столетии обозначается ивритскими буквами (вспомните, что мы учили в разделе "Основные понятия" о численном значении букв). Например, вместо 5761 г. пишут , т. к. численное значение  равно 761, номер тысячелетия подразумевается, а слово ("шана") означает "год".

Вопросы для повторения

Что является датой отсчета еврейского календаря?

 

 

Как обозначаются годы?

Мы привыкли к тому, что сутки кончаются - и начинаются новые, когда часы показывают 24:00, то есть полночь. В каждом месте можно установить полночь приблизительно на основании астрономических наблюдений (как это делалось раньше) или связать с такими понятиями, как часовые пояса и гринвичский меридиан (так определяют время сегодня); в любом случае принимается, что новые сутки начинаются в полночь.

Но не всегда это было так: до того, как точное определение времени (по часам) стало играть важную роль в повседневной жизни, подразумевалось, что сутки начинаются с рассветом. Поэтому, кстати, как в русском, так и во многих других языках и "сутки", и "светлое время суток" обозначали одним словом - "день".

А как определяется начало суток в еврейском календаре?

Для ответа на этот вопрос обратимся к самому началу Торы. Уже в первой главе книги "Берешит" при описание первых дней творения, Тора говорит: "Был вечер и [затем] было утро - один день" ("Берешит", 1:5), потом - "Был вечер и [затем] было утро - второй день" ("Берешит", 1:8) и т. д.

Отсюда традиция делает вывод, что еврейские сутки начинаются не с утра, а с вечера. В соответствии с этим все праздники начинают праздновать вечером и продолжают на следующий день - с утра до следующего вечера.

А когда начинается вечер? Здесь мнения мудрецов разделились: некоторые отвечали - с захода солнца ( - "шкиа" на иврите), но другие возражали - с момента выхода первых трех звезд на небе ( - "цет hа-кохавим"). Традиция разрешает этот спор так: время между шкиа и цет hа-кохавим считается "промежуточным" между сутками, и если этот день (предыдущий или следующий) связан с каким-либо запрещением (например, в Субботу - запрещено работать; в пост - есть и пить), то действие запрета распространяется и на этот промежуток времени.

Вопросы для повторения

Когда, по еврейскому календарю, начинаются новые сутки?

 

 

В отличие от года или месяца, неделя не связана с астрономическими процессами. Понятие "неделя" имеет совершенно другое происхождение - оно связано с 7-дневным рабочим циклом (труда и отдыха). Подробнее об этом мы будем говорить позже, в разделе "Суббота". А пока обратите внимание на то, что, например, русское слово "неделя" происходит от слов "не делать".

Заметим, что выделение постоянного 7-дневного цикла не было очевидным в древности; только постепенно эта сугубо еврейская идея стала повсеместно принятой. Так что можно сказать, что "неделя" происходит из еврейского календаря.

Еврейская неделя начинается после субботы (т. е. в воскресенье - так это принято и в большинстве западных стран). Поэтому остальные (кроме субботы) 6 дней недели нумеруются - как это принято в еврейской традиции, первыми буквами ивритского алфавита: "йом алеф", "йом бет" и т. д. - от слова "йом" (), означающего "день".

В среднем в году примерно 52-53 недели. Тора также разбита на 53 главы. Как мы будем учить в главе "Суббота", в соответствии с этим разделением, главы эти называются "недельными главами"; на иврите - "парашат hа-шавуа" (). И наоборот: сами недели года называются по названиям глав Торы; в любом издании еврейского календаря рядом с датой субботы каждой недели написано название соответствующей главы.

Вопросы для повторения

Связано ли понятие недели с астрономическими явлениями?

С какого дня начинается неделя?

Как обозначаются дни недели?

 

 

Спросим еще раз: в чем же состоят отличия еврейского календаря от других? Перечислим их:

1) еврейский календарь основан на Торе, а не на постановлении того или иного правителя или правительства;

2) еврейский календарь является не солнечным и не лунным, а лунно- солнечным: начало месяцев совпадает с новолунием, но при этом длина года соответствует периоду обращения земли вокруг солнца;

3) число месяцев в году может меняться;

4) в еврейском календаре сутки начинаются не с утра, а с вечера.

Как мы видели, вот уже несколько тысячелетий еврейский календарь демонстрирует удивительную точность - чтобы удостовериться в этом, достаточно иногда посмотреть на луну. Откуда произошла эта точность?

Некоторые предпочитают видеть в этом результаты научных достижений древних цивилизаций. Другие считают, что знания эти получены еврейским народом вместе со всей Торой на горе Синай. Во всяком случае структура еврейского календаря - это важная часть еврейской традиции.

Вопросы для повторения темы

Какие требования Торы определяют структуру еврейского календаря?

В чем значение еврейского календаря для еврейской традиции?

Когда начинается день по еврейской традиции? Почему?

Когда начинается еврейский месяц?

От какой даты ведется отсчет еврейского летоисчисления?

Сколько дней может быть в месяце?

Сколько месяцев в году? Перечислите их названия.

С чем связаны две нумерации еврейских месяцев?

Что такое високосный год?

Название какого месяца может появляться дважды в году?

С каким астрономическими процессами связан еврейский календарь?

Насколько он точен? Как объясняет традиция эту точность?

Какова была роль Санhедрина в установлении еврейской даты?

Когда и в связи с чем Санhедрин прекратил устанавливать календарь?

Как связана неделя с годом в еврейском календаре?

Чем отличается еврейский календарь от других календарей?

2. Даты календаря. Общий обзор

Особые даты

Источники

Праздники

"Удвоение" праздников в диаспоре

"Будни" праздников

Полупраздники

Начало месяца

Посты

Символы праздников

Особые молитвы праздника

Словарь

В еврейской традиции существует несколько видов особых дат календаря: как праздничные, так и траурные дни. Для всех этих дат существует общее название: "моэд" (), буквально означающее на иврите "срок"; во множественном числе - "моадим" (). Существуют еще несколько названий для разных видов моадим - с ними мы познакомимся в следующих главах.

 

 

Для каждой из особых дат еврейского календаря можно указать ее конкретный источник в традиции. Иначе говоря, традиция отвечает на вопрос: откуда мы знаем, что надо отмечать такой-то день календаря?

Ответом будет указание источника, где сообщается об этом празднике. Такими источниками могут быть:

- отрывок из Торы (для большинства особых дат);

- отрывок из других книг ТаНаХа;

- отрывок из Талмуда;

- события еврейской истории, имевшие большое значение и сохранившиеся в народной памяти;

- указания hалахической литературы;

- традиция каждой общины Израиля.

У каждого из праздников и траурных дней есть свои законы, с каждым из них связаны многие обычаи. Для этих законов и обычаев также существуют источники, сохраненные традицией.

Когда мы будем говорить о каждой конкретной дате, то постараемся ответить на вопросы:

1) почему евреи отмечают этот день (то есть в каком источнике находят указание на него)?

2) когда (в какую дату) его отмечают?

3) какие законы и обычаи есть для этого дня в еврейской традиции?

4) откуда происходят эти законы и обычаи?

Вопросы для повторения

Что может послужить источником особого дня в еврейской традиции?

 

 

В отличие от слова "моэд", выражение "йом-тов" (, буквально "добрый день") означает "праздник", точнее - тот день, в который, согласно традиции, нельзя работать (в главе "Суббота" мы подробнее разберем, что значит "нельзя работать"). К таким дням относятся:

1-е и 2-е тишрея: Рош hа-Шана
10-е тишрея: Йом-Кипур
15-е тишрея: 1-й день Суккот
22-е тишрея: Шмини-Ацерет и Симхат-Тора
15-е нисана: 1-й день Песах;
21-е нисана: 7-й день Песах;
6-е сивана: Шавуот;
Каждая суббота (хотя Субботу и не называют "йом-тов")

Кроме "йом-тов", часто используют слово "хаг" () - "праздник". Когда-то этим словом назывался только праздник Суккот; затем его стали применять к трем моадим: Суккот, Песах и Шавуот. В последнее время так иногда называют все праздники.

В Израиле все эти праздники (йом-тов) являются выходными (нерабочими) днями.

Когда указывают источник празднования йом-тов, часто ссылаются на главу Торы "Эмор" ("" - "Скажи") в книге "Ваикра". В этой главе перечисляются все такие дни с указанием их дат и общих правил празднования.

Вопросы для повторения

Какими словами называют "день праздника"?

Где в Торе перечислены дни, называемые "йом-тов"?

Даты праздников, которые указаны в предыдущем параграфе, - это даты праздников в Израиле. Однако вне Земли Израиля число праздничных дат почти вдвое больше.

Как же так? Ведь еврейская традиция едина для всего народа Израиля, где бы он не проживал! Откуда же "удвоение" праздников?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, как устанавливалось начало каждого еврейского месяца (а значит, и все даты календаря) во времена Санhедрина, то есть пока стоял Иерусалимский Храм и некоторое время после этого. В главе "Еврейский календарь. Начало месяца" мы читали, что тогда начало месяца устанавливалось не по записанному календарю, а по показаниям свидетелей, которые видели появление новой луны. После этого объявлялся новый месяц, о чем сообщали гонцы во все еврейские общины. Но при этом существовала опасность, что посланники не прибудут (или прибудут с опозданием) в далекие общины, расположенные вне Эрец-Исраэль, и поэтому в этих общинах не будут знать точно, когда начинается месяц - а значит, и когда отмечать праздник, если он есть в этом месяце.

Такая ситуация могла бы привести к тому, что евреи, живущие в каком-нибудь месте, будут работать в день, когда это запрещено hалахой. Чтобы этого не произошло, каждый йом-тов (кроме Йом-Кипура) праздновали вне Земли Израиля не один день, а два подряд.

После того как в 4-м веке Санhедрин опубликовал во всех общинах Израиля "письменный" (рассчитанный) календарь, появился вопрос: надо ли теперь (когда точно известно начало каждого месяца) придерживаться обычая "удваивать" праздник для общин вне Эрец-Исраэль? Общее мнение мудрецов, записанное в Талмуде - см. трактат "Бейца"(4) и "Эрувин"(4, Йерушалми) - было: "". И это мнение было принято всеми без исключениями общинами.

Как мы уже отметили, это "удвоение" не коснулось Йом-Кипура. Дело в том, что Йом-Кипур - это не только йом-тов, но и день поста. Что означает "традиция удваивает йом-тов"? Это означает, что традиция устанавливает его законы на оба дня. Значит, если бы Йом-Кипур был бы "удвоен", евреи должны были бы соблюдать пост в течении двух дней. Понятно, что подавляющему большинству людей тяжело поститься два дня подряд. А поскольку важный принцип hалахи гласит: "не накладывают запрета на общину Израиля, если большинство членов общины не могут его принять", пост (и, следовательно, весь Йом-Кипур) нельзя было "удваивать".

Что же касается Рош hа-Шана, то этот праздник - единственный, который празднуется два дня всем еврейским народом - и в Эрец-Исраэль, и в диаспоре.

Разумеется, "удвоение" не распространяется на Субботу: ведь время Субботы никак не связано с календарем, а только с семидневным циклом. Так что Суббота - главный еврейский праздник (об этом мы будем говорить в главе "Суббота") - везде празднуется только один день.

Отметим еще, что один из доводов в пользу оставить "двойное" празднование вне Земли Израиля был таким: чтобы каждый еврей, живущий вне Эрец-Исраэль, когда начнет изучать законы праздников и спросит, почему же празднуем мы их два дня, расскажут ему, как это произошло. Таким образом это напомнит ему, что источник всех праздников - не здесь, а в Эрец-Исраэль. Такое "уточнение" в сегодняшнем нашем праздновании напоминает о том, что еврейский народ рассеялся по всему свету. Когда же все евреи соберутся в Земле Израиля - день праздника станет единым для всего народа.

Вопросы для повторения

Что такое "удвоение" праздников в еврейской традиции?

Откуда оно произошло?

Какие дни "удваиваются", а какие - нет?

Какой день удваивается даже в Эрец-Исраэль?

 

 

Особый праздничный статус имеют в традиции также два периода, которые объединены общим названием "холь hа-моэд" () - буквально "особенные будни".

Речь идет о двух неделях календаря, начинающихся с первого дня Суккота и первого дня Песаха. Дело в том, что на эти дни распространяется большинство законов этих праздников. Поэтому дни в период 16-21 тишрея называются "холь hа-моэд Суккот", а 16-20 нисана - "холь hа-моэд Песах": эти дни - "холь" (то есть будни), но "hа-моэд" (особенные).

Эти дни не являются йом-тов. Но традиция говорит, что нельзя недооценивать их праздничный характер и выполнять будничную работу.

Однако любую работу, необходимую для праздника, выполнять можно: готовить еду, пользоваться электроприборами (если это нужно для празднования) и т.д. То же самое относится и к работе, невыполнение которой может причинить серьезный ущерб. В главах "Суккот" и "Песах" мы вернемся к этой теме и проясним сказанное выше.

 

 

Кроме перечисленных дней, в календаре существует еще несколько праздничных дат, когда традиция не запрещает работать. В русских переводах такие дни обычно называются "полупраздниками". Что это за дни?

Во-первых, это Ханука (8 дней, начиная с 25-го кислева) и Пурим (14-е адара).

Во-вторых, это "самые молодые" праздники: День Независимости Государства Израиль (5-е ияра) и День Иерусалима (28-е ияра).

Общее название этих четырех дней - "йемей hодайа" () - "дни благодарности Всевышнему".

В-третьих, это такие дни, как ТУ би-Шват (15-е швата), 15-е ава и ЛаГ ба-Омер (18-е ияра).

Традиция рекомендует провести эти дни радостно, в кругу семьи и друзей. В Израиле большинство из этих дней являются, как правило, выходными во всех учебных заведениях, в части государственных учреждений и на некоторых предприятиях.

Все эти дни являются праздниками в общепринятом смысле - они празднуются евреями. Но они не называются "йом-тов" - так как в эти дни нет полного запрета работать. Это и объясняет их название в русских переводах - "полупраздники".

Вопросы для повторения

Какие дни называются "полупраздничными"?

Чем они отличаются от йом-тов?

 

 

Полупраздничный характер имеет также "рош ходеш" () - "новомесячье", то есть "начало месяца" (или "новолуние" во многих молитвенниках с русским переводом, так как еврейский месяц начинается после появления новой луны). В ТаНаХе Рош-ходеш часто называется просто "ходеш" () - "месяц".

Когда-то этот день праздновался, как и другие йемей hодайа: в кругу семьи, с застольем, в праздничных одеждах и т. д. Об этом можно найти много упоминаний в ТаНаХе. Например, в Первой книге пророка Шмуэля (25:26-29) описывается праздничная трапеза у царя Шауля в день Рош-ходеш. В Гемаре (трактат "Рош hа-Шана") рассказывается, что традиция такой трапезы происходит от обычая угощать свидетелей, пришедших в Санhедрин сообщить о появлении новой луны.

Рош-ходеш был тем днем, когда было принято посещать известного пророка и спрашивать его о судьбе народа Израиля и о личных проблемах. Это делало день Рош-ходеш похожим на субботу. Во второй книге Мелахим (4:8-23) рассказывается о женщине из города Шунэм, которая хочет пойти к пророку Элиша. На это спрашивает ее муж: "Почему ты идешь к нему? Ведь сегодня - не начало месяца и не Суббота...".В Храме в этот день проводилась особая служба, сопровождавшаяся трублением в трубы и жертвоприношениями. Об этом написано в Торе: "А в день вашего веселья, в праздники и в новомесячье трубите в трубы, совершая приношения..." ("Бемидбар", 10:10).

В книге пророка Ѓошеа новомесячье также ставится в одну строку с другими моадим как праздничный день: предсказывая грядущие наказания за забвение путей Торы, пророк говорит (2:13): "Я прекращу всякое веселье: праздники, начало месяцев, субботы и все моадим".

Сегодня начало месяца не сопровождается тем празднеством, которое было когда-то принято. Отчасти это связано с тем, что сегодня еврейский календарь устанавливается не по показаниям свидетелей. Тем не менее на этот день и сегодня распространяются, как мы увидим дальше (см. "Особые молитвы праздника"), некоторые свойства праздничных дней.

Некоторые Рош-ходеш отмечаются не один день, а два. Происходит это в тех случаях, когда предыдущий месяц "длинный", то есть содержит не 29, а 30 дней: в этом случае последний день предыдущего месяца также отмечается как рош-ходеш.

Хотя традиция не запрещает работать в этот день, существует обычай, не рекомендующий женщинам выполнять работу, которую можно перенести на другой день.

Вопросы для повторения

Является ли новомесячье праздником?

Когда начало месяца "удваивается"?

 

 

Кроме праздничных, в еврейском календаре есть и траурные дни. Большинство их них являются постами - то есть днями, когда нельзя ни есть, ни пить. Об одном из таких постов мы уже говорили - это Йом-Кипур.

Всего же есть 6 общих (то есть обязательных для всех) постов. Их легко запомнить парами: "черный" и "белый", "долгий" и "короткий", "он" и "она".

Имеются в виду:

"Белый" - Йом-Кипур, когда все одевают белые одежды;

"Черный" - 9-е ава, называемый еще "черный день";

"Долгий" - 17-е таммуза, в светлое время суток в летний день;

"Короткий" - 10-е тевета, в светлое время суток зимой;

"Он" - пост Гедалии (3-е тишрея);

"Она" - пост Эстер (13-е адара).

Для общего названия траурных дней используют два термина: "цом" () - "пост" и "таанит" () - "день скорби и изнурения". Вообще говоря, между этими терминами существует разница. "Таанит" - более широкое понятие. Однако в источниках только пост Эстер называется "таанит Эстер", для остальных дней используется термин "цом".

Два поста - Йом-Кипур и 9-е ава - длятся целые сутки, от захода солнца до выхода звезд на следующий день. Остальные - только в светлое время суток, с утра (от восхода солнца) до вечера (до выхода звезд).

Иногда руководители общин устанавливали (и устанавливают) дополнительные "таанит цибур" ( ) - "общественные посты", в результате каких-либо трагических происшествий или ввиду тяжелого положения еврейской общины. Существует также понятие "таанит яхид" ( ) - "личный пост" - в знак раскаяния за совершенный проступок. Но, разумеется, эти дни не отражаются в календаре (подробнее мы обсудим личные и общественные посты в части "Мир заповедей").

Накануне поста принято желать друг другу: "Цом каль!" ("") - "Легкого поста!".

Вопросы для повторения

Какие обязательные посты есть в еврейском календаре?

Сколько времени они длятся?

Могут ли быть назначены другие посты?

Что говорят перед началом поста?

 

 

Хотя праздники непохожи один на другой, есть у них общие символы. Особенно это относится к йом-тов и к субботе.

Перед наступлением праздника (Субботы или йом-тов) зажигают Субботние или праздничные (в йом-тов) свечи: "нерот шабат" ( ) или "нерот йом-тов" ( ). Зажигание свечей - это заповедь, причем, особенная: дело в том, что обычно повелительные заповеди, имеющие отношение к определенному времени, обязаны выполнять мужчины. Свечи же обычно зажигает хозяйка дома (если, конечно, в доме вообще есть женщина), произнося при этом соответствующее благословение на зажигание свечей. Число свечей - по крайней мере две, но может быть и больше. Во многих общинах принято в воспитательных целях, чтобы и девушки (а иногда даже и маленькие девочки) зажигали по свече в доме родителей. Чтобы зажигание свечей выглядело торжественнее, в еврейских семьях обычно покупали большие красивые серебряные подсвечники, превратившиеся со временем в один из символов еврейского дома.

Во все праздничные и полупраздничные дни устраивается праздничная трапеза - "сеуда" (). Обычно она проводится в кругу семьи и приглашенных гостей. В йом-тов необходимо провести две праздничные трапезы: вечером и утром; в субботу традиция рекомендует проводить после полудня также третью трапезу - "сеуда шлишит" (). Трапезы эти должны быть именно праздничными, то есть вкусными и разнообразными. Желательно поставить на праздничный стол мясо, рыбу, сладости. Надо постараться, чтобы в меню была какая-нибудь еда, которую не едят в обычные дни, и подавать еду в красивой посуде.

Праздничная атмосфера за столом поддерживается также песнями и беседами на тему праздника.

Перед началом вечерней и утренней трапезы Субботы или йом-тов глава семьи читает "кидуш" () - особую короткую молитву, посвященную данному празднику. Как правило, кидуш читается над бокалом виноградного вина и поэтому в кидуш включено благословение "на плод виноградный", то есть на вино или виноградный сок (в тех случаях, когда почему-либо нет виноградного вина или сока, произносится благословение на тот напиток, с которого начинается трапеза, или на хлеб). В еврейских домах было принято произносить кидуш над самым красивым, предназначенным для этого, серебряным бокалом.

В йом-тов (но не в Субботу) в Кидуш включается благословение "Шеhехейану..." (). В переводе на русский язык это благословение звучит примерно так: "Благословен Ты, Всевышний, Б-г наш, Царь Вселенной, за то, что вдохнул в нас жизнь и дал нам существование и позволил нам дойти до этого времени". Это благословение еврей говорит всякий раз, когда может первый раз в году выполнить какую-либо заповедь. Поскольку празднование каждого йом-тов - это заповедь, выполняемая раз в году, то на нее надо сказать это благословение. Однако, если еврей вне Эрец-Исраэль празднует второй день праздника (см. "Удвоение праздников в диаспоре"), он произносит это благословение и на второй день.

Принято начинать всякую трапезу с хлеба. Чтобы подчеркнуть это особо уважительное отношение к хлебу, начинают праздничную трапезу (кроме Песах, когда вместо хлеба едят мацу) с особого праздничного хлеба, который называется "хала" () и традиционно делается в виде "плетенки". Две халы накрываются специальной салфеткой и лежат на столе накрытые все время, пока произносится кидуш - до произнесения благословения на хлеб. Эти две халы называются также "лехем мишнэ" () - "двойной хлеб". Что они символизируют?

Традиция рассказывает: когда евреи скитались в пустыне 40 лет, с неба падал ман (в русских переводах - "манна небесная"), которым они питались. Перед наступлением субботы падала двойная порция мана, чтобы евреи не собирали его в субботу, о чем написано в Торе ("Шмот", 16:22-25): "В пятницу собрали [евреи в пустыне] двойную порцию [мана]... и сообщили Моше. Он сказал им: "Ведь сказал Всевышний, что завтра - день покоя, святая Суббота [посвященная] Господу; пеките и варите то, что нужно вам на сегодня, а остальное оставьте на завтра". И оставили они еду до утра, и она не испортилась... И сказал им Моше: "Ешьте его [ман] сегодня, ибо сегодня - Суббота Всевышнему; сегодня не найдете его в поле...".Название "хала" тоже не случайно. Из Торы ("Бемидбар", 15:20) известна заповедь отделять часть от выпекаемого теста для коhаним в Храме. Отделяемая часть так и называлась "хала", то есть "отделенная". Сегодня же, когда Храма нет, в память об этой заповеди поступают так: перед выпечкой халы женщина отделяет часть теста и сжигает его, произнеся соответствующее благословение на отделение халы. А название "хала" перешло с отделяемой части хлеба на сам праздничный хлеб.

Две халы символизируют две скрижали завета. Кроме того, это напоминает о хлебах, лежавших на жертвеннике в Храме. Рядом с этими хлебами на жертвеннике была соль - и сегодня радом с халами ставят солонку (в некоторые праздники, как мы увидим дальше, вместо соли ставят мед).

Как мы уже говорили, в праздники (йом-тов и в субботу) традиция запрещает работу, а в Государстве Израиль эти праздники являются официальными нерабочими днями. Подробно мы выясним, что означает "нерабочий", когда будем учить тему "Суббота"; пока же отметим, что самые строгие ограничения на работу установлены традицией для Субботы и Йом-Кипура. В остальные йом-тов сохраняются почти все ограничения - кроме некоторых, связанных с приготовлением еды (например, в йом-тов, в отличие от Субботы, разрешается переносить и увеличивать огонь для приготовления праздничной еды) и нуждами праздника (например, в отличие от Субботы в йом-тов можно переносить в общественном владении предметы, необходимые для праздника). В полупраздники, как мы уже говорили, нет запрета на работу, но все-таки желательно несколько уменьшить ее интенсивность.

В праздники изучают Тору. В каждый из праздников существует своя книга (или специальные отрывки из еврейских книг), выбранная традицией для изучения в этот день.

Наконец, во все праздники и полупраздники принято поздравлять друг друга. Есть несколько разных поздравлений с праздником: "Шабат шалом!"
("" - "Мирной Субботы!") говорят в Субботу, "Шавуа тов!"
("" - "Доброй недели!") - на ее исходе.

Во все праздники поздравляют "Хаг самеах!" ("" - "Веселого праздника!").

Иногда в это поздравление добавляют название праздника, например: "Пурим самеах!" ("") или - "Хаг Пурим самеах!" (" ").

От Рош hа-Шана до Йом-Кипур (а во многих общинах и до окончания праздника Суккот) желают "Шана това!" ("" - "Доброго Года!").

В холь hа-моэд говорят: "Моадим ле-симха!" ("" - "Веселых моадим!").

В новомесячье - "Ходеш тов!" ("" - "доброго месяца!").

Есть еще некоторые специфические праздничные поздравления, принятые в некоторые праздники - о них мы поговорим в следующих главах.

Вопросы для повторения

Какие общие символы праздников еврейского календаря Вы знаете?

Что особенного в праздничной трапезе?

Какие особые благословения связаны с праздниками?

Как поздравляют с праздником?

 

 

Так как молитвы во многом - отражение того, как проводилась служба в Храме, в особые дни - моадим - существуют особые молитвы, соответствующие особому порядку службы в Храме по этим дням, как это было принято, когда стоял Храм. Поэтому в каждый праздник - в той или иной степени - изменяется содержание молитв. В связи с этим существует специальный вид молитвенника на праздничные дни - "махзор" (), о чем мы говорили в главе "Синагога и молитва" 1-й части пособия. Укажем на некоторые общие для всех или для многих праздников молитвы.

В утреннюю молитву большинства праздников читается отрывок или целая глава из Торы (в некоторые праздники это происходит и в вечернюю молитву: во многие - и в дневную). Читает ее, как мы учили в главе "Синагога и молитва", бааль-криа, по свитку Торы, с соблюдением определенных правил чтения. При этом от трех до семи человек "вызываются к свитку для чтения": вызванный человек говорит благословения на чтение Торы, бааль-криа читает соответствующий отрывок, а затем вызванный снова произносит благословение.

После чтения Торы читается hафтара () - отрывок из ТаНаХа. Читающий этот отрывок называется "мафтир" (). Он вызывается сначала к свитку для завершения чтения отрывка из Торы, а затем уже сам читает hафтару - в отличие от Торы, ее можно читать не по свитку, а по книге.

Во все праздники, кроме Рош hа-Шана и Пурима, во время утренней молитвы вместо читаемой в будние дни молитвы Таханун ( - "мольба о помиловании") читают вместе и торжественно "hаллель" () - "Прославление", которое содержит несколько псалмов из "книги Псалмов". В некотором смысле чтение "hаллель" вместо "тахнун" является "определителем" праздника: так, например, еврей, празднующий День Независимости Государства Израиля, читает в этот день "hаллель", а тот, кто не считает этот день праздником, - не читает.

В Субботу, йом-тов, холь hа-моэд и начало месяца после утренней молитвы читают дополнительную молитву - "Мусаф" ( - "дополнительный"). Эта молитва напоминает о порядке службы в Храме, так как установлена в память о дополнительном (отсюда название молитвы) жертвоприношении в Храме - в те дни, когда оно совершалось.

Вопросы для повторения

Как называется молитвенник со специальными молитвами к празднику?

Вопросы для повторения темы

Какие особые молитвы связаны с праздниками?

Какие виды особых дат существуют в еврейском календаре?

Какие даты и где отмечают дважды?

Какой праздник является главным еврейским праздником?

Чем отличается "полупраздник" от "полного праздника"?

Какой статус начала месяца? как изменилось его празднование?

Когда начало месяца празднуется два раза?

Сколько обязательных постов есть в еврейском календаре?

Как поздравляют с праздником?

Что такое кидуш? Сколько раз его произносят в праздник?

Что такое "hалель" и когда его читают?

Кто и когда зажигает праздничные (или субботние) свечи?

 

 

hалель
hафтара
йемей hодайа
йом-тов
кидуш
лехем мишнэ
мафтир
махзор
моадим
Моадим ле-симха!
моэд
Мусаф
нерот йом-тов  
нерот шабат   
рош ходеш
сеуда
сеуда шлишит
таанит
таанит цибур   
таанит яхид   
Тахнун
хаг
Хаг самеах!
хала
Ходеш тов!
холь hа-моэд
цом
Цом каль!
Шабат шалом!
Шавуа тов!
Шана това!
Шеhехейану...

Зарисовки Образа МЕССИИ

Зарисовки Образа МЕССИИ

Чуть больше года назад (2006 год) умер самый известный каббалистический раввин Израиля, Ицхак Кадури. Больше 300000 людей присутствовали на его похоронах в Иерусалиме.
Тем не менее, они ничего не знали о том, что он ушел в могилу, унеся с собой самое удивительное свидетельство. Вы сами можете сделать выводы, прочитав то, чем мы хотим с вами поделиться... (он дожил до 106 лет и сохранил здравый разум)

Распространились слухи о том, что в соответствии с его указаниями был открыт конверт с именем Мессии, который он дал своим ученикам перед смертью. Будучи каббалистом, раввин записал имя Мессии в соответствии с традицией этой секты.

Открытый конверт содержал записку следующего содержания: «Что касается акронима
Мессии - да восстанут народы и признают, что Его Слово и закон действительны».
Первые буквы каждого слова этой фразы были соединены вместе и сформировали имя Мессии.
В иврите это предложение состоит из шести слов, первые буквы которых составляют
имя «Иегошуа», идентичное имени «Иешуа» (эти два имени - разные по написанию,
но одинаковые по смыслу: «Бог спасает!» (Иешуа (Иисус) - Иегошуа -Бог спасет)).

На сайте в Интернете, где была представлена записка, написанная от руки самим раввином,
также была опубликована статья, в которой, к удивлению и смущению коллег раввина,
обнаруживалось гораздо больше. В ней, так же, как и на сайте самого раввина, было
сообщение о том, что раввин «встретил» Мессию примерно за год до своей смерти.
Его описание Мессии было записано и затем сведено к 18-ти пунктам.

Давайте посмотрим, что этот уважаемый и умудренный опытом раввин говорит о Мессии Израиля.

Приведенные ниже описания были переведены с иврита (в скобках вставлены наши комментарии):

1. раввин встретил Мессию примерно год назад, до того, как он предвидел волну
природных бедствий на земле. Раввин встретил Мессию в видении, и после этого
он был способен предсказать грядущую катастрофу (в тексте не указано, какую катастрофу),
потому что «Дух Мессии - это пророческий Дух» (слова раввина -здесь он на самом деле
ссылается на цитату из Нового Завета, как и в нескольких других местах; смотрите Откровение 19:10.);

2. душа Мессии зачата в человеке еврейской национальности.
Также и человек рождается от Мессии и несет в себе Его Дух, когда он встречается с
Мессией (Это определение, данное раввином, очень похоже на определение
(рождения свыше» в Новом завете (ИоаннЗ:16)

3. Мессия приводит к Торе тех, кто отошел от нее. Истинно верующие в Мессию
поступают подобным же образом и приводят других людей к свидетельству Мессии
(сноска на книгу «Откровение» 19:10). В соответствии с Его словами, тот, кто будет учить этому и делать это, будет наречен великим в Небесном Царстве (сноска на Евангелие от Матфея 5:19)

4. произошло соединение двух Мессий:
Мессии, сына Иосифа, и Мессии, сына Давида. На самом деле, два Мессии являются одной личностью, одной душой ( В еврейской традиции страдающий Мессия - сын Иосифа
предшествует приходу торжествующего Мессии - сына Давида)

5. раввину было сказано, что он будет удостоин чести увидеть Мессию во время жизни на земле, что и произошло - и он был спасен (термин «спасен»употребляется в типично еврейском жаргоне)',

6. Мессия научит Израиль следовать иудаизму приятно и с любовью.
Мессия будет евреем, соблюдающим Тору, как написано: «почиет на нем Дух Господень,
дух премудрости и разума,дух совета и крепости, дух ведения и благочестия... и будет судить не по взгляду очей Своих и не по слуху ушей Своих решать дела» (Исайя 11:2,3)

7. Словом Своим Он соберет изгнанников Израиля со всего мира. «И поднимет знамя язычникам, и соберет изгнанников Израиля, и рассеянных иудеев созовет от четырех концов земли» (Исайя 11:12);

8. многие с легкостью примут Его Слова. «Он будет судить бедных по правде, и дела страдальцев земли решать по истине; и жезлом уст исполнены уже потому, что они были сказаны Им. «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их» (Псалтирь 32:6);

10. будучи лидером, Мессия не будет занимать какой-нибудь шикарный офис или бюро,
а будет сидеть в «бюро ha-Шем» (Бога);

11. Он передаст Свои слова, используя различные «сосуды». «И придут спасители на гору Сион,
чтобы судить гору Исава, и будет царство Господа (Авдий 1:21);

12. чистота приходит в этот мир с помощью тех же сосудов, через которые входит грех.
Таким образом, как грех вошел в мир с помощью женщины - Евы, также и чистота войдет
в мир с помощью женщины (таким образом, ясно, что Мессия должен прийти в этот мир родившись, а не каким-то иным способом)',

13. Его закон будет лишен всякой похоти.
«И будет препоясанием чресл Его правда, и препоясанием бедр Его -истина» (Исайя 11:5);

14. настоящей проверкой для Него будет не Его способность творить чудеса, а сама сущность Его личности и Его действий. Он будет вести себя как обычный еврей.
Его воля будет полностью заключаться в желании угодить Всевышнему, и Всевышний будет помогать Ему. Он очень смирен. «Нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему» (Исайя 53:2).
(В иудаизме эта «запрещенная» глава обычно опускается; если же ее цитируют, то в контексте,
относящемся к Израилю, а не к Мессии);

15. Мессия не делает различия между светским израильтянином и религиозным.
Он протягивает Свою руку каждому, кто примет Его, даже язычникам, «...обратятся язычники,
- и покой его будет слава» (Исайя 11:10);

16. тем, которые не соблюдают Тору и заповеди, будет легче принять Его. Те же, кто считают себя праведными, гордятся этим, - мерзость перед Господом. «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; на живущих в стране тени смертной свет воссияет» (Исайя 9:2);

17. Мессия откроется отдельным людям, и не обязательно тем, которые являются специалистами в области изучения Торы, так как здоровые не нуждаются во враче, праведные не нуждаются в покаянии, вэтом нуждаются больные и грешники (сноска на Марка 2:17, Луки 5:31), как написано: «Я милости хочу, а не жертвы» (Осия 6:6, Матфея 9:13);

18. Когда Он откроется, многие будут интересоваться: неужели это Он?
«Кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?., но род Его кто изъяснит?» (Исайя 53:1,8). «А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (За-хария 12:10). (Этот стих обычно приписывают Израилю, а не Мессии..)

Справка
Раввин Кадури предсказал Цунами в 2004 году другие бедствия.
Раву Кадури было предсказано, что при жизни увидит Машиаха (Мессию),
а не задолго до смерти он делает сенсационное заявление (которое активно замалчивается)
: "Я встречался с Мессией и знаю Его имя". Он оставил записку с именем человека,
который раскроется как Машиах (Мессия).

Иешуа – кульминация Песаха

Песах повелел нам исполнять Господь устами Моше. Празднуя Пейсах – мы празднуем Божью верность.
Написано:
" ибо ты народ святый у Господа, Бога твоего: тебя избрал Господь, Бог твой, чтобы ты был собственным Его народом из всех народов, которые на земле". (Втор.7:6)

Избирал Господь Авраама, Ицхака и Якова. То были семьи людей. На Пейсах же был выбран весь народ.
Можно спросить почему?
Ответов два, но не один не исчерпывающий:
1. ради клятвы праотцам
2. потому, что избрал.

В момент Пейсаха – 12 колен стали трансформироваться в народ.
Но в то же время, был продолжен процесс выявления Мошиаха.
Вера Авраама, Ицхака и Якова, жертвоприношение на горе Мориа, борьба с Ангелом Господним, пророчество Иуде – в Пейсах это все продолжилось.

Примечательно, что Езра и Неемия, спустя столетия, составляя чреду недельных чтений, движимые желанием приобщить Израиль к систематическому изучению Торы. Под действием того же Духа, что двигал Моше, они создали систему, которая соединяет в Пасхальную неделю два события.

Паршат а Шавуа – Ахарей Мот – рассказ об Искуплении Йом Киппура.
Но по системе Езры и Неемии она читается на Пейсах!!
Именно в этой Параше, читаемой на Пейсах мы видим соединение мыслей об Мошиахе.
http://www.shaveitzion.org/

Обетованный Мошиах:
- это чистый и непорочный Агнец, отдающий Себя на Заклание – по Пейсаху, заступивший Кровью народ от Губителя.
- это подобие Мацы – без хамца – греха, и «ядущий Его плоть» - имеет Силу не грешить и оставить Египет, победить власть Греха и Мира надо собой.
- Он же козел для Господа, в противоположность козлу ле азальзель, т.е. Варраве, ставший и первосвященником и совершенной искупительной жертвой за нас – в этом Йом Киппур

Поэтому, продолжая идею искупления, заложенную в Торе и развитую Пророками, Новый Завет говорит:
- 29 На другой день видит Иоанн идущего к нему Иисуса и говорит: вот Агнец Божий, Который берет [на Себя] грех мира. (Иоан.1:29)

-11 Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною, то есть не такового устроения, (Евр.9:11)

-28 так и Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не [для очищения] греха, а для ожидающих Его во спасение. (Евр.9:28)

Ожидающих Его во спасение….Что мы не спасены? Конечно спасены! Что же мы ожидаем? Конечного Избавления.

22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;
23 и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.
24 Ибо мы спасены в надежде. Надежда же, когда видит, не есть надежда; ибо если кто видит, то чего ему и надеяться? (Рим.8:22-24)

Спасение принадлежит нашей нетленной душе. Наши имена записаны на небесах, и мы воскреснем в один день. Только мысль об этом Очищает нас.
2 Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть.
3 И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя так, как Он чист. (1Иоан.3:2,3)

Но жизнь в мире имеет мучение. Этот мир продан греху, и этот мир будет разрушен. Никакие идеи, что в нем будет лучше, не подтверждены Писанием. Конечно, это не отменяет, что Сила Божьего Утешения может работать сверхъестественно в нашем падшем мире, Исцеляя, Освобождая, Утешая, Защищая и т.п. нас. Мы так же должны не оставлять желания и целеустремленного развития во всех аспектах. Но этот мир предназначен огню и мы, живя в этом мире – Учимся, проходим Курс, чтобы очистится от Старого Адама силою Нового, Последнего Адама – Иешуа ха Машиаха.

За этим же миром простирается другой мир.

Даниил пишет о нем:
34 Ты видел его, доколе камень не оторвался от горы без содействия рук, ударил в истукана, в железные и глиняные ноги его, и разбил их.
35 Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них; а камень, разбивший истукана, сделался великою горою и наполнил всю землю. (Дан.2:34,35)

Этот Камень – Мошиах. Этот камень – Скала, из которой Моше иссек воду жизни – это Мошиах. Этот Камень – основание для каждого из нас!! Обнаружив по Его волеизволению этот Камень, мы принимает цель в этом мире.

Наши цели в этом мире:

1 Осознать собственный грех. Поняв грех в себе, сравнивая себя с тем, что предложил Моше в десяти заповедях, мы уже приобретаем шанс. Четкое понимание, что есть зло и что есть добро, помогает нам стать на верную дорогу предо Богом.
Иешуа в своем Пасхально – Йом Киппуровском действии освобождает нас от греха и суда.
Поэтому Он Пейсах наш. Освободитель, Выводящий из Египта.
Призывающий Его Имя спасается, т.к. своим призывом, соглашается, что Иешуа умер на кресте личный грех и отступление.

2 Искать и развивать Его характер в себе.
Если первое – был наш крик о помощи, после Его указательной работы и Его Прощение, то пункт два – это процесс, который тянется всю жизнь.
Много разочарований, много слез, много падений. Но Утешитель рядом, что бы Обличать и Укреплять, Утешать и Направлять.
Измененный Святым духом характер включает: Святость, Понимание обстоятельств – умение реагировать, Не Эгоизм, Жертвенность, Любовь, Забота, Терпение, Покладистость, Смирение, Верность.
Поэтому Писания говорят - «стучите и отворят вам». Подобно Следопыту, через жизнь и действие Святого Духа, ты узнаешь лучше себя, ты различаешь скрытое внутри и приобретенное по пути. Ты различаешь, на сколько оно свято или греховно и ты можешь быть чист.
Этот аспект включает и собственное развитие, и семейную жизнь, службу и работу, учебу и обязанность.

3. Жить жизнью Мошиаха. Дарить свет.
Поэтому Слово говорит: «вы письмо читаемое». Это не кричать по улицам «веруйте и покайтесь». Для каждого времени и народа есть «свое выражение благовестия», но всегда, внутренний Свет, и Жизнь, без Рекламы – лучший способ явить Мошиаха в мир.

Что же касается благовестия – молись. Ты исполнишь одну из заповедей Мошиаха, сказавшего: 19 Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, (Матф.28:19). Только знай, есть время, есть различение, есть водительство, есть мудрость, есть совет.
Развивать себя. Развивать свое призвание. Твое служение, твое хождение под Богом, уровень твоей верности и успеха в обнаружении призвания – приносит радость. Приносит направление. Приносит способности и развивает дары. «Стучи и отворят».

4 Усыновление.
Это то, что Его Дух в нас созидает. Назвать Бога «отец, или лучше папа», может не каждый. Разумеется Господин или Вседержитель, но папа?! Но Он желает детей!
17 Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. (Иоан.20:17)

16 Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить [в них]; и буду их Богом, и они будут Моим народом.

17 И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас.

18 И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель. (2Кор.6:16-18)

6 А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!" (Гал.4:6)
http://www.shaveitzion.org/
5.Стимул.
Радость и Удовлетворение. Посреди труда и трудностей – это то, что Он пообещал. Посреди слез – острова радости и внутреннее удовлетворение в целом. Т.е. разумеется периодический «провал» и поиск, но общее Удовлетворение.
12 Познал я, что нет для них ничего лучшего, как веселиться и делать доброе в жизни своей.

13 И если какой человек ест и пьет, и видит доброе во всяком труде своем, то это - дар Божий. (Еккл.3:12,13)

Мы будем вступать в период Сфират Омер. Поднимать сноп и потрясать им с надеждой, что Господь призрит на наше желание и наш поиск. Наше желание ходить под Ним и исполнить назначение на этой земле, наше желание быть в достатке духовном и материальном, быть в Нем, быть в Мошиахе.

19 Еще немного, и мир уже не увидит Меня; а вы увидите Меня, ибо Я живу, и вы будете жить.
20 В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас.
21 Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. (Иоан.14:19-21)

21 да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня. (Иоан.17:21)

Это самое время провозгласить Барух Аба бе Шем Адонай, Хошиана.
Благословен грядущий во имя Господне. Даруй нам Спасение.

Леон Мазин

Из библейской истории о Дне Искупления.

Из библейской истории о Дне Искупления.
В ТАнахе говорится о Дне Искупления следующее: «Так же в девятый день седьмого месяца, день очищения, да будет у вас священное собрание; смиряйте души ваши, и приносите жертвы Господу» (Лев.23:27).
Библейское название для Дня Искупления, или, как его еще называют, Судного Дня - Йом Ха-Кипурим, что означает день покрытия или сокрытия грехов. В то время когда еще не был разрушен Иерусалимский Храм (евр. «Бейт Хамикдаш»), на этот праздник приносились жертвы за весь народ Израиля. Первосвященник (евр. «Кохэн Хагадол»), назначаемый на каждый год, брал кровь животных, вносил за завесу в Святое Святых (евр. «Кадош Кадошем») и окроплял ею крышку ковчега завета, под которой внутри ковчега лежали скрижали Моисея, олицетворявшие Закон Божий.
Обряд приношения крови животного на крышку ковчега символизировало гнев и наказание Божье, которые изливались на жертвенное животное вместо людей, а люди вместо суда получали прощение. Библия учит нас, что для искупления человеческой души необходимо пролитие крови животного: «Потому что душа тела в крови, и Я назначил ее вам для жертвенника, чтобы очищать души ваши, ибо сия кровь душу очищает» (Лев.17:11).
В День Искупления первосвященник приносил в Храме жертвы за себя, свой дом и за всех сынов Аароновых, а также за весь еврейский народ и всех уверовавших в Бога Израилева. Для последней жертвы предназначалось два козла. В книге Левит в шестнадцатой главе написано: «И заколет козла в жертву за грех за народ, и внесет кровь за завесу, и сделает с кровью его то же, что делал с кровью тельца, и покропит ею на крышку и пред крышкою» (Лев.16:15).

Во времена Второго Храма, когда ковчег завета был уже утерян и присутствие славы Божьей и Его покрова (евр. «Шохина») оставило Храм, к празднику Йом Кипур был добавлен новый обряд. Этот обряд описан в Талмуде, в трактате «Йома», а также в трудах известного еврейского летописца Иосифа Флавия. Этот обряд заключался в том, что на Йом Кипур к рогу «козла отпущения» привязывали красную нить и только после этого отпускали. Если Бог принимал жертву за Израиль, то красная нить превращалась в белую нить. Но примерно в 30 году нашей эры, за сорок лет до разрушения Храма римлянами, красная нить перестала становиться белой.

В Талмуде, книге последующего за разрушением храма и до наших дней отступнического традиционалистского иудаизма, которая меньше всего заинтересована в распространении христианства, есть интересные исторические факты, которые косвенно подтверждают правдивость Евангелий и личности Христа. В разделе «Йома», где рассказывается об этом библейском еврейском празднике, есть указания на то, что на протяжении последних сорока лет перед разрушением храма там происходили многие страшные знамения, указывающие на то, что Всемогущий Бог больше не принимал ветхозаветных жертв. Священники в храме продолжали свои обычные служения, но во всем этом уже давно не было Бога.
Талмуд нам повествует, что последних сорок лет жертва не принималась: «Наши мудрецы учили, что в течение сорока лет служения Шимона Цадика… алый лоскут становился белым. После срока иногда становился белым, иногда нет… В течение последних сорока лет перед разрушением Храма… алый лоскут никогда не становился белым» (Йома 39а).
Таким образом, Талмуд содержит в себе удивительное свидетельство того, что смерть Иисуса (евр. Йешуа) внесла изменения в систему искупления. В момент смерти Иисуса Христа на Голгофском кресте и Евангелия, и Талмуд, и историки свидетельствуют, что завеса (по-еврейски парохет) в Храме разорвалась надвое. Эта завеса отделяла святилище от Святого святых (Кадош кадошем), куда мог входить только первосвященник и только один раз в год, на Йом Кипур. Когда завеса в Храме разорвалась надвое сверху донизу, Бог показал этим, что Он открыл свободный доступ к Себе, на небеса. Трактат «Йома» говорит о том, что за сорок лет до разрушения Храма Бог перестал принимать жертвы на Йом Кипур. Примерно в это же время был распят наш Спаситель Иисус Христос.
«Но Христос (евр. Машиах), Первосвященник будущих благ, пришедший с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть, не такого устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровью, однажды вошел в святилище и приобрел вечное искупление. Ибо, если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает оскверненных, чтобы тело было чисто, то насколько больше Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистить совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному» (Евр. 9:11-14).

Каждый раз, когда первосвященник входил за завесу в Храме, которая разделяла Святое от Святого Святых, и где стоял ковчег завета, - место присутствия Всевышнего, он не знал своей участи, так как Бог мог не принять жертву Йом Кипура из-за недостаточной святости первосвященника или непослушания народа. Поэтому в этот день у Храма скапливалась целая толпа народа, которая ожидала исхода праздника. Знаком принятия жертвы было появление живого первосвященника на крыльце Храма; если жертва не принималась, тогда священника вытаскивали за веревку, привязанную к его ноге, потому что никто кроме Введение во Храм. Со сценами жития богоматери. Новгород, XVI векнего не имел права входить в Святое Святых.
Иисус Христос стал для нас Первосвященником, небесным Ходатаем перед Своим Отцом, явившимся живым Своим ученикам, тем самым дав знать, что Его жертва принята Богом, а также Он стал жертвою, на которую Бог, как первосвященник, возложил грехи всего Израиля. «Все мы блуждали как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас» (Ис.53:6).

Иисус Христос, умирая на кресте, воскликнул: «совершилось!» (Иоан.19:30)
Его жертва, имеющая силу не только покрывать наши грехи, но и изменять нашу греховную природу на Божью. «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр.10:14).

Давайте от всего сердца помолимся в молитве покаяния перед Богом за то, что заблуждались и охотно верили религиозным сказкам, а не верили Слову Божьему - Библии.
*****
Сергей Журавлев!

Израильская газета "Едиот Ахронот" опубликовала статью о мессианских евреях Израиля.

Израильская газета "Едиот Ахронот" опубликовала статью о мессианских евреях Израиля.
"Вы знали что в Израиле проживает сейчас около 15 тысяч евреев, являющихся последователями Иисуса как Мессии? Нет, то знайте, что число их растет".

"Если бы вы увидели кого то из них на улице, вы почти наверняка не заметили бы никакой разницы между ними и обычными евреями. Они (мессианские евреи) с почтением относятся к еврейскому обрезанию, к Бар-мицве и свадебным церемониям, но верят, что Иисус есть Мессия".

"Иерусалим, является домом для многих еврейских мессианских семей. Они верят в Иисуса, Ешуа, в учение как нового, так и ветхого завета. Они являются евреями в полном смысле этого слова, Ивритоговорящие общины чаще всего хранят эту часть их веры для себя. Однако, когда эти семьи собираются вместе на субботнюю трапезу, Иисус является их звездой. В отличии от них русскоговорящие евреи верующие в Иисуса бесстрашно проповедуют, проводят концерты и конференции носят отличающие знаки и нечего не боятся. Известная организация "Яд ле ахим", которая в последние годы старательно преследует мессианских евреев, чаще всего нападает именно на "русских" . Может эти нападки являются причиной страха "коренных" мессиан.

Мессианские евреи являются ярыми сионистами, служба в армии для них важна и желанна. Интересно что они служат пилотами, командирами, а также в элитных подразделениях, но обычно стараются держать свои мессианские верования в тайне. Почему? А ответ на этот вопрос прост, их вера В Иисуса приведёт лишь к лишению их должностей или препятствию их получения. Странно но демократическая страна подразумевает свободу вероисповедания...

Так кто же они, евреи или изменники ( по отношению к еврейской вере), и как же нам к ним относится? этот вопрос должен решить каждый сам для себя.

Перевод: Пресс-центр Новое Вино.

Йешуа в еврейских праздниках

Йешуа в еврейских праздниках

Автор: Лорен Джейкобс
Лидер Мессианской Общины

Назначенные Богом праздники, описанные в 23-й главе книги Левит, имеют множество целей. Год за годом они задают ритм нашей жизни согласно тому циклу, который Бог предопределил для творения. Они напоминают нам о тех великих делах, которые творил Бог в истории Израиля. Мы никогда не должны забывать о том, что Мессия Йешуа, апостолы и раннее мессианское движение праздновали эти праздники. Кроме того, каждый праздник является пророчеством, указывающим на то, что Бог собирается совершить в человеческой истории. Изучение этих праздников назидает нашу веру и помогает нам лучше понять все Слово Божие.

ШАББАТ: ТВОРЕНИЕ, СПАСЕНИЕ, ЗАВЕРШЕНИЕ

Первым праздником, упомянутым в Левит 23, является Шаббат. Возможно, он возглавляет список по той причине, что является самым важным праздником из всех ниже перечисленных. Он соблюдается каждую неделю, в то время как другие праздники празднуются один раз в год. Слово "шаббат" означает "покой". Каждый седьмой день, начиная с вечера пятницы и заканчивая вечером субботы, отделяется для покоя. Почему мы считаем, что день начинается с заходом солнца? Ответ находится в самой первой главе книги Бытие, где написано: "И был вечер, и было утро: день один". Каждый Божий день, начиная с момента Творения, начинается с заходом солнца, и еврейский народ всегда следовал этому примеру. Шаббат дан для того, чтобы напоминать нам о том, что Бог сотворил вселенную за шесть дней, а на седьмой день Он почил. Шаббат также напоминает нам о спасении. Мы начали соблюдать Шаббат только лишь после того, как еврейский народ вышел из египетского рабства. Шаббат также напоминает нам об искуплении через Мессию, Который называл Себя "Господином Шаббата". Как Господин Шаббата, Он может дать нам субботний покой, как Он и обещал нам, когда сказал: "Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Матфея 11:28-29). На самом деле, ключом к победоносной жизни является покой в Нем, в то время как Он будет действовать через нас. Шаббат также напоминает нам о конце всего. Однажды Йешуа вернется на планету Земля и даст покой утомленному миру.

ШАББАТ И ЧИСЛО СЕМЬ

Божий календарь построен вокруг числа семь, которое на протяжении всей Библии является числом, символизирующим полноту. Так же, как семь дней составляют полную неделю, и в седьмой день мы отдыхаем, так и седьмой месяц является субботним месяцем, завершающим цикл ежегодных праздников. Каждый седьмой год был субботним годом, в который земля Израиля наслаждалась покоем. Более того, после завершения каждого сорок девятого года, когда начинался пятидесятый год, по Божьей заповеди он был "Шанат Йовель" - "Юбилейным годом". Имущество должно было быть возвращено своим изначальным владельцам, проданные в рабство должны были быть освобождены, земля Израиля должна была получить еще один дополнительный год отдыха, и весь израильский народ возвращался в состояние равновесия. Но "Шанат Йовель" не исчерпывает связи числа семь с Божьим календарем. Среди мудрецов Израиля существует традиция, согласно которой семь дней творения символизируют семь тысяч лет человеческой истории. Как и в обычной неделе, первые шесть тысяч лет будут полны трудов и усталости. Но Шаббат символизирует будущую эпоху, когда Мессия будет править над всем миром, который сможет насладиться тысячелетним покоем.

ПЕЙСАХ: ПЕРВЫЙ ИЗ СЕМИ ЕЖЕГОДНЫХ ПРАЗДНИКОВ

Первым из семи ежегодных праздников является Пейсах, который открывает Божий годовой календарь. "Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года" (Исход 12:2). Пейсах выпадает на месяц ниссан, который обычно совпадает с мартом или апрелем. Пейсах празднуется во время весны, когда земля полна новой жизни, после холодной зимы, подобной смерти. Тот факт, что Божий календарь начинается весной, имеет несомненный смысл; по крайней мере, это гораздо более логично, чем начинать год во время мертвой зимы, как это принято в западном мире.


Кроме того, что Пейсах открывает Божий календарь, он также отмечает начало истории Израиля в качестве свободного народа. История Пейсаха начинается с того, как еврейский народ сошел в Египет во времена Иосифа. Иосиф стал избавителем как Египта, так и своего собственного народа. Спустя многие годы в Египте восстал новый фараон, который не помнил Иосифа. Вместо того, чтобы проявить благодарность к еврейскому народу, он поработил его. Бог поднял Моисея, который отправился к фараону и потребовал от него отпустить еврейский народ. Но фараон ожесточил свое сердце и отказался отпустить Израиль, после чего Бог излил десять казней на землю Египта. Десятая казнь была ужаснее всех предыдущих: смерть всех первенцев по всей египетской земле, первородных от человека и первородных от скота. Если вы были первородным сыном, для вас был лишь один способ избежать смерти в первую пасхальную ночь. Господь Бог повелел каждому взять непорочного годовалого ягненка. Вы должны были убить его и слить его кровь в чашу. Затем вы должны были взять кровь и помазать ею два косяка и верхнюю перекладину двери того дома, в котором должны были есть пасхального ягненка. Бог пообещал, что в ту ночь Он пройдет по всей земле, поражая все дома в Египте, но минует те жилища, на которых увидит кровь непорочного ягненка, которой по вере будут помазаны двери. Первородный сын спасется от смерти и на следующий день весь Израиль будет избавлен из Египта. Затем Бог взял нас за руку, так сказать, и повел через пустыню к обетованной земле Израиля.


Мы видим, что Пейсах был пророчеством о более великом искуплении, более глубоком Исходе и более прекрасном Агнце, Который должен был прийти. Иоанн Погружающий понимал это, когда сказал: "вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира". Пейсах был предсказанием о том, что Бог однажды пошлет Своего Сына в этот мир и Он станет окончательной жертвой, прольет Свою кровь на кресте, чтобы Бог мог "пройти мимо" грехов тех, кто верит в Мессию. В результате этого Он выведет нас из нашего Египта, нашего рабства миру, нашего порабощения греху, нашего плена у плоти и рабства у врага. Господь возьмет нас за руку и проведет через пустыню этого мира к Новому Иерусалиму. Нет никакого совпадения в том, что Мессия Йешуа умер в день Пейсаха. Его последним ужином был Пасхальный Седер, и Он умер на следующий день, в первый день Пейсаха - во исполнение Пейсаха. Мы увидим с вами подобный образец и в остальных праздниках. Каждый из них указывал вперед на нечто такое, что должен был совершить Мессия, и каждый из них обретает исполнение в свой день.

ПРАЗДНИК МАЦЫ

Праздник Мацы (опресноков) начинается с Пейсаха и длится семь дней. Ничего квасного нельзя есть в этот период. Одна из причин, по которым мы едим мацу, состоит в том, что она напоминает нам о нашем поспешном уходе из Египта. Едя мацу, мы вспоминаем о том, что когда Бог искупил нас, Он искупил нас быстро, так быстро, что не было времени подняться хлебу. Существует, однако, и еще одна причина того, почему мы едим мацу. Во всем Писании закваска часто используется, как символ греха. Так же, как маленький кусок закваски быстро распространяется и делает кислым все тесто, так и маленький грех быстро распространяется и поражает человека или все общество. Перед Пейсахом еврейские семьи проводят несколько дней и даже недель, методично очищая свой дом от всего квасного. Раввин Павел был знаком с этой церемонией очищения дома от всего квасного. Он писал общине мессианских верующих в Коринфе: "Нечем вам хвалиться. Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто? Итак очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом, так как вы бесквасны, ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Посему станем праздновать не со старою закваскою, не с закваскою порока и лукавства, но с опресноками чистоты и истины" (1 Коринфянам 5:6-8). Раввин Павел использовал эту церемонию очищения дома от квасного для того, чтобы научить нас очищать свою жизнь от греха, если мы хотим получать благословения от Мессии, нашего пасхального Агнца.

Во время Своего последнего Седера (То есть, Пасхальной трапезы), Мессия Йешуа взял бесквасный хлеб и дал его Своим ученикам, придав этой маце новое значение, когда сказал: "Сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание". По сути, Йешуа говорил: "Я являюсь исполнением бесквасного хлеба; Я первый человек из когда-либо живших, Который ни разу не согрешил". Он смог противостать всем искушениям и затем, в Праздник Мацы, Его тело было преломлено и Его безгрешная жизнь была предана смерти на кресте, разрушив власть греха. Праздник Мацы учит нас тому, что мы соединены с Мессией посредством нашей веры в Него, Он дает нам силу одерживать больше и больше побед над грехом в нашей жизни. Когда мы соединяемся с Безгрешным, Его победа над грехом становится нашей победой. В один славный день, когда Он придет, мы будем подобны Ему, и в этот день мы одержим полную победу над грехом.

ПРАЗДНИК ПЕРВЫХ ПЛОДОВ

Праздник первых плодов является третьим годовым праздником и также празднуется во время пасхальной недели. Пейсах начинается вечером четырнадцатого нисана. Праздник первых плодов выпадает на шестнадцатое нисана, что является третьим днем Пейсаха. В древние времена, когда Храм еще стоял в Иерусалиме, в этот день первосвященник Израиля брал первые снопы урожая ячменя и потрясал этими первыми плодами, принося их в приношение потрясания. Эта церемония была подобна молитве. Потрясая первыми плодами жатвы, первосвященник, по сути, говорил: "Господи, Боже Израиля, спасибо Тебе за начало жатвы в этом году. Мы приносим Тебе первые плоды урожая этого года. Господь, прими эти первые плоды, начало и лучшую часть урожая. Господи, прими нас, народ Твой, и, пожалуйста, дай нам пожать и остаток жатвы". Если Бог принимал приношение первых плодов, это было гарантией того, что Он благословит нас и в оставшейся части жатвы текущего года. Праздник Первых Плодов был также пророчеством о том, что Мессия, Который умер на Пейсах, заново вернется к жизни. Смерть не сможет удержать Безгрешного. Бог воскресит Его из мертвых. Он будет вознесен, как "первенец из умерших" (см. 1 Коринфянам 15:20). Это значит, что Мессия является началом Божьей жатвы человечества, первым, Кто должен был воскреснуть из мертвых. Как Первый Плод, Он есть начало и самая лучшая часть, прообраз и модель для всех тех, кто прилепился к Нему. По той причине, что Бог нашел Его угодным Себе, остаток жатвы человечества будет подобным же образом воскрешен и обретет вечную жизнь.

Вполне вероятно, что Мессия Йешуа воскрес в Праздник Первых Плодов. Сказано, что Мессия Йешуа воскрес "на третий день". Пейсах начинается вечером четырнадцатого нисана. Праздник Первых Плодов - шестнадцатого нисана. Итак, мы имеем часть четырнадцатого числа, целиком пятнадцатое и третий день, шестнадцатое. Возможно, в тот самый день, когда первосвященник приносил первые плоды жатвы ячменя, Бог воскрешал Мессию из мертвых, как первый плод искупленного человечества. Праздник Первых Плодов является истинным библейским днем Воскресения. Мне бы очень хотелось, чтобы христианская Церковь приняла этот праздник с его Богом данным символизмом воскресения, а не заменяла его пасхальными яйцами, кроликами и жареными окороками.

ШАВУОТ

Следующим праздником в Божьем календаре является Шавуот, что переводится как "недели". Он празднуется через семь недель плюс один день после Праздника Первых Плодов. Русское название "Пятидесятница" возникло из-за того, что праздник отмечается на пятидесятый день после Первых Плодов (английское "Pentecost", произошедшее от греческого названия праздника, обозначает то же самое - "пятидесятый"). В Шавуот от всех мужчин в Израиле требовалось совершить второе в году паломничество в Иерусалим. Придя туда, мы должны были принести Богу первые плоды жатвы пшеницы. В этот раз первосвященник потрясал пред Господом двумя пшеничными хлебами, выпеченными с закваской. Это необычно, поскольку, по всей видимости, является единственным приношением в Библии, содержащим закваску. В целом библейский принцип состоит в том, что все, приносимое Богу, не должно содержать в себе закваски, поскольку закваска символизирует грех (см. Левит 2:11-12). Это приношение двух хлебов было еще одной визуальной молитвой. Совершая эту церемонию, первосвященник, по сути, молился: "Господи, спасибо за то, что Ты продлил жатву до урожая пшеницы. Мы приносим Тебе эти первые плоды, начало и лучшую часть этого урожая. Господь жатвы, мы просим Тебя дать нам собрать и остаток жатвы в этом году". Шавуот также был пророчеством о том, что воскресение Мессии, произошедшее пятидесятью днями ранее, расширится и охватит еще большую часть человечества. Вторая глава Деяний описывает исполнение этого праздника: спустя пятьдесят дней после того, как Йешуа воскрес из мертвых, Его первые последователи собрались в Иерусалиме на праздник. Тот же Дух, Который воскресил Йешуа из мертвых, излился на Его первых учеников. Новой мессианской Общине был дан Святой Дух и сила Его воскресения. Это случилось в день Шавуот, во исполнение Шавуот.

С тех пор, как был разрушен Иерусалимский Храм в 70 году нашей эры, еврейский народ более не может приносить два хлеба в приношение потрясания. В результате этого акцент праздника был перенесен. Согласно еврейской традиции, Шавуот был тем днем, когда Израиль получил Закон на горе Синай. Мы должны помнить, однако, что получение Закона не обошлось без проблем. В то время, как Моисей находился на горе Синай, принимая Закон, остальной Израиль у подножия Синая поклонялся золотому тельцу. Моисей спустился с горы, увидел происходящее и воскликнул: "кто Господень - ко мне". Колено Левия приблизилось к нему, прошло через лагерь Израильтян и убило три тысячи человек, участвовавших в этом идолопоклонстве. Три тысячи евреев были убиты на Шавуот, в тот день, когда был дан Закон. Вдумайтесь в это в свете того факта, что в тот Шавуот, когда был дан Святой Дух, три тысячи евреев вернулись к жизни! Какая яркая иллюстрация того принципа, что "буква (Закона) убивает, а Дух животворит" (2 Кор. 3:6).

Почему совершалось потрясание двумя хлебами, а не одним? Два хлеба могут пониматься, как символ двух групп людей, составляющих мессианскую Общину. В Римлянам 11 раввин Павел приводит аналогию маслины, состоящей из природных ветвей, еврейского народа. Позже к Маслине спасения и благословения прививаются ветви дикой маслины. Возможно, что два хлеба, потрясаемые священником в Шавуот, символизируют природные ветви - еврейский народ, и ветви дикой маслины, язычников, привитых к Маслине. Каждый из хлебов неполон без другого. Еврейский хлеб неполон без не-еврейского хлеба и языческий хлеб не полон без еврейского.

Почему это приношение возносилось с закваской, символом греха? Хлеб представляет мессианскую Общину, состоящую из грешных мужчин и женщин. Мы боремся с грехом каждый день нашей жизни. Мы еще не уподобились Мессии Йешуа, чистому бесквасному хлебу. Однажды, когда Он придет, мы будем подобны Ему и одержим полную победу над присутствием и силой греха в нашей жизни. Но до этого дня каждый из нас вынужден бороться с грехом.

Первые четыре ежегодных праздника взаимосвязаны в своем значении. Каждый из них празднуется весной. Каждый из них символизирует события, связанные с Первым Пришествием Йешуа. Каждый из них исполнился именно в свой день календаря. Например, Пейсах был предсказанием смерти Мессии, и Йешуа действительно умер в Пейсах во исполнение Пейсаха. Мы увидим похожий образец и в оставшихся трех осенних праздниках.

ЛЕТО

После четырех весенних праздников наступает лето, во время которого зреет урожай. Каждый день приближает посев ближе и ближе ко времени осенней жатвы. Лето символизирует последние две тысячи лет истории. Святая община Мессии, состоящая из евреев и не-евреев, началась в Израиле среди еврейского народа, но после первого столетия распространилась во все народы мира. На протяжении двух тысяч лет Благая Весть укоренялась по всей земле. Урожай человечества готовится к жатве.

ПРАЗДНИК ТРУБ

Точно так же, как связаны между собой четыре весенних праздника, также взаимосвязаны и три праздника осенних. Они связаны со Вторым Пришествием Мессии. Все они празднуются в седьмом месяце - месяце полноты. Если образец, видимый в весенних праздниках, верен и для осенних праздников, то они также исполнятся каждый в свой день. Осенние праздники принесут полное завершение Божьего плана избавления человечества. Первым осенним праздником является Праздник Труб. Он празднуется в первый день седьмого месяца, месяца тишри. В еврейском народе он чаще называется "Рош hа-Шана" - еврейский "Новый Год". Это традиционный еврейский Новый Год, но не начало библейского года, потому что этот праздник является первым днем седьмого месяца. Почему же тогда его называют еврейским Новым Годом? Причина этого уходит корнями ко временам вавилонского плена, начавшегося приблизительно в 586 году до н. э. Вавилонский новый год праздновался осенью, и будучи в изгнании, мы переняли некоторые элементы вавилонского календаря, включая их новый год. Согласно Библии, настоящий "еврейский Новый Год" празднуется весной во время Пейсаха. Господь ясно сказал об этом Моисею в Исход 12:2: "Месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года".

В первый день седьмого месяца нам сказано отдыхать и трубить в шофар, особую трубу, сделанную из бараньего рога. В древнем Израиле в шофар трубили по разным причинам. Если приближалась опасность, трубили в шофар. Если нужно было возвестить какую-то важную весть, трубили в шофар. Если царь собирался посетить город, перед ним трубили в шофар. Мессианские евреи трубят в этот день в шофар, потому что мы возвещаем скорое возвращение Царя Мессии на планету Земля. В Новом Завете о возвращении Йешуа сказано, что оно будет сопровождаться трубным звуком шофара (см. 1 Кор. 15:51-52 и 1 Фесс. 4:16). В Книге Откровения Мессия Йешуа возвращается на землю со звуком седьмой трубы. Шофар должен пробуждать нас и готовить ко Второму Пришествию Мессии и другим событиям, связанным с седьмым месяцем.

ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ

Спустя десять дней наступает Йом Киппур, День Искупления. Это был единственный день, в который Первосвященнику позволялось войти во Святая Святых Храма, где он должен был покропить кровью на ковчег завета и принести искупление за грехи Израиля. Это весьма торжественный день, в который еврейский народ постится и молится о прощении. Раввины учат, что у нас имеется десять дней для покаяния - от начала Праздника Труб до завершения Йом Киппура. Согласно традиции, если человек не покаялся в течение этих десяти дней, Бог стирает его имя из Книги Жизни и на протяжении следующего года он умрет. Это день суда, искупления и очищения. В пророческом смысле он указывает на будущий день суда и очищения, который последует сразу после того, как вернется Йешуа. Этот суд был описан в двадцать пятой главе книги Матфея. Йешуа говорит нам о том, что после Своего возвращения Он утвердит Свой престол и будет судить все народы. Те народы и люди, которые обратятся к Богу, будут приглашены в Его Царство. Те народы и люди, которые не покаялись, будут лишены возможности жить в этом Царстве. Вполне вероятно, что этот суд произойдет именно в день одного из будущих Йом Киппуров.

СУККОТ

И наконец, мы добрались до последнего из семи ежегодных праздников, Суккота, Праздника Кущей. Это седьмой праздник и он празднуется в седьмом месяце. Этим праздником Бог завершает Свой план искупления человечества. Суккот отмечается в пятнадцатый день месяца тишри и длится восемь дней. В третий и последний раз в году еврейский народ должен был собраться в Иерусалиме для празднования последнего праздника жатвы. Мы строили шалаши, украшали их ветвями и плодами урожая, и жили в них на протяжении всего праздника. Мы также брали ветви ивы, пальмы и мирта, размахивали ими в воздухе, молились и радовались. Эти временные шалаши, которые возводятся и затем разбираются спустя неделю, напоминают нам об исходе из Египта и наших сорокалетних блужданиях по пустыне. Они также напоминают нам о том, что наше краткое пребывание в этом мире лишь временно. Мы странники, пока находимся на этой земле, и пришельцы без постоянного места жительства.
 

В пророческом смысле Суккот указывает нам на будущий более великий Исход. Он предсказывает последнюю жатву человечества. Этот праздник предвосхищает те вечные обители, которые Мессия Йешуа приготовил для нас. В конце этого века Бог соберет плоды искупленного человечества в Своем Царстве. Это есть цель всех действий Бога в человеческой истории, которые ведут к Царству, ожидающему искупленное человечество.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

У Бога есть генеральный план спасения падшего человечества, который Он раскрыл в еврейских праздниках. Чтобы достичь цели, на которые указывают праздники, вы должны начать с самого начала Божьего календаря. Вам нужно успокоиться от своих дел и вступить в тот субботний покой, который может дать только Мессия. Вы должны верить в то, что Йешуа есть Пасхальный Агнец, умерший за ваши грехи и что Он есть бесквасный хлеб, одержавший победу над грехом. Вам нужно верить в то, что Он есть исполнение Праздника Первых Плодов, Тот, Кто воскрес из мертвых. Во исполнение Шавуота (Праздника Недель) вы должны принять Его Дух и стать частью мессианской Общины. Затем вам нужно ожидать Его возвращения и таким образом принять участие в Празднике Труб. Исполняя Йом Киппур, вам, помимо всего прочего, нужно помнить о том, что когда Он вернется на планету Земля, произойдет суд. Верующие в Него не будут осуждены, они уже перешли от суда к жизни. Затем, в самом конце, вы будете приглашены в то славное и вечное Царство, ожидающее искупленного человечества. После этого те, кто примирился с Богом Израиля через чудесного Мессию, посланного Им, будут править с Ним вовеки и веки, что будет исполнением Праздника Суккот. Йешуа является исполнением этих священных дней. Он наполнил их смыслом и значением для каждого, кто желает праздновать их. Знаете ли вы Его? Я надеюсь на это! От этого зависит ваша судьба в вечности!

Классические еврейские комментарии к 53 главе книги пророка Исайи

Несколько
классических еврейских комментариев к 53 главе книги пророка Исайя:


МОИСЕЙ
ЭЛ-ШЕЙК (АЛ ШЕК), 16 век


ЙЕФЕТ
БЕН АЛИ, 10 век


ЗОХАР


МОИСЕЙ
КОГЕН ИБН КРИСПИН, 14 век


МОИСЕЙ
БЕН МАЙМОН (МАЙМОНИДЕС)

ЙОСЕФ
АЛБО


МИДРАШ


ЛИТУРГИЯ
ДЛЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ НА ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ


ВАВИЛОНСКИЙ
ТАЛМУД


ТЕКСТ
53 ГЛАВЫ КНИГИ ПРОРОКА ИСАЙИ






МОИСЕЙ
ЭЛ-ШЕЙК (АЛ ШЕК), 16 век


Стихи
этой главы с трудом поддаются структурированию, позволяющему четко
проследить взаимосвязь и единство ее частей от начала и до конца. Я
могу представить себе, как комментаторы бороздили этот отрывок
Писания, так и не приходя к единому мнению относительно затрагиваемой
темы и до конца не распутав порядок слов.


Поэтому
я иду по их стопам с чувством глубокого смирения, ни в коей мере не
претендуя на мудрость. Мое намерение заключается лишь в попытке
раскрыть смысл данной главы при помощи простого и ясного подхода,
согласуясь с буквальным значением текста. Ведь именно так должен
действовать каждый, кто желает установить верную связь между
различными словами и отрывками и определить, насколько правильно то
или иное толкование.


Возможно,
будет уместно отметить, что наши раввины единодушно принимают и
поддерживают мнение о том, что пророк здесь говорит о Мессии (и мы
также будем придерживаться этой точки зрения), ведь Мессия, без
сомнения, это Давид, который, как всем известно, был "помазан",
и есть стих, в котором пророк, говоря во имя Господне, явно
провозглашает: "А раб Мой Давид будет Царем над ними."
(Иез. 37:24). Поэтому слова "раб Мой" могут быть с
уверенностью отнесены к Давиду, так как то, что ясно в одном отрывке,
может объяснить скрытый смысл или неясность в другом.


Наши
раввины утверждают, что из всех страданий, пришедших в мир, одна
часть предназначалась для Давида и отцов, вторая для поколения
изгнанников, а третья – для Мессии. При более глубоком
проникновении в смысл этого утверждения мы увидим, что существуют как
наказания за совершенные злодеяния, так и "наказания любви".
"Наказания любви" выпадают на долю праведников и
претерпеваются ими за злодеяния их собственного поколения. Те, кто не
знают, как велика награда праведников, могут быть удивлены таким
положением вещей, ставя под сомнение истинность того факта, что Бог
действительно может гневаться на праведного во всех отношениях и ни
разу не согрешившего человека и возлагать на него преступления
грешников, делая это с той целью, чтобы грешники могли возрадоваться,
а тот честный человек пострадать, они – возрастать в силе, в то
время как он разбит и наказуем, они – торжествовать по поводу
его бедствия и насмехаться над его горем во время своих пиров, когда
он поражаем за их же грехи.

"Вот,
раб Мой (Мессия) будет благоуспешен" – это благоденствие
будет простираться через четыре мира, а именно через низший мир, мир
ангелов, мир звезд и самый высший мир, в одинаковой мере сопровождая
его в каждом из этих миров. Он будет "всевышним" в этом
мире, "вознесенным" в мире звезд и "высоким" в
мире ангелов, и причем "весьма", так как благоденствие
будет сопутствовать ему также и в высшем из миров, в самом
присутствии Божьем. Это согласуется с высказыванием раввинов по
поводу второго псалма (стих 8), что он будет "как нежно любимый
сын, радующийся перед лицом Создателя". Поэтому Он говорит:

"Проси у Меня... "(Пс. 2 :8), – на основе
благословений, которые предназначены для него в каждом из четырех
миров...


Согласно
тексту Писания (см. Ис. 52:13) он должен быть "величественнее
ангелов", ввиду того, что у них было "величие и страх".
Это означает, что, несмотря на их высокое положение, они испытывали
благоговейный трепет перед всемогущим Богом, не смея, как Праведник,
который "играл перед Лицем Его, как сын играет перед лицом
отца", возносить просьбы к своему Создателю...


Итак,
он был "презрен" в своих собственных глазах, и "мы ни
во что ставили Его", хотя на самом деле причина того, что мы
отвращали от него свое лицо, крылась не в нем самом, а в людях, ведь
последующие стихи: "Он понес наши болезни" подсказывают
нам, что он готов был понести их добровольно.

Однако
мы полагали, что он понес их не добровольно, но был "поражаем и
наказуем" за свои собственные грехи и уж никак не из любви к
нам. Но "Он был изъязвлен за грехи наши", и вследствие
этого "сломлен болезнью"; будучи "мучим за беззакония
наши", он стал "мужем скорбей", и был "поражен"
бедностью, потому что "наказание мира нашего было на Нем".

"Все
мы блуждали как овцы", – именно как овцы, которые следуют
за тем, кто их ведет, так что если впереди идущий сбивается с дороги,
то все остальные сбиваются вместе с ним, ведь стаду присуще единство,
как говорят раввины, "Когда пастух гневается на стадо, он
ослепляет его вожака" (Баба Кама 52а).Однако из последующих
слов: "мы совратились каждый на свою дорогу" ясно, что мы
оказались в другой ситуации, и наше состояние было прямым следствием
конкретных действий каждого человека. Будь это иначе, наша вина была
бы далеко не так огромна. Но подумайте теперь о милости Божьей: после
того, как каждый из нас сбился с пути, можно было ожидать, что Он
накажет каждого человека в отдельности. Однако Господь не принял это
в расчет. Он, наоборот, посчитал нас за одного человека, сложив
"грехи всех нас" и возложив их на Праведника, который таким
образом смог понести их все, что не было бы возможным, если бы
каждому человеку вменились его собственные злодеяния (Ис.53:6).






ЙЕФЕТ
БЕН АЛИ, 10 век

Что
касается меня, то наряду с Беньяамином из Негавенда, я склонен
рассматривать эту главу, как указание на Мессию, которое является
вступительной частью, включающей в себя описание его положения в
изгнании с момента рождения до вступления на престол.


Слова
"Раб Мой" относятся к Мессии так же, как они относятся к
его прародителю в стихе "Я клялся Давиду, рабу Моему".


...Под
словами: "Он понес наши болезни" (стих 4) подразумевается
то, что те болезни и боль, которые ему пришлось претерпеть, были
заслужены людьми, но вместо них эти страдания понес он. Слова: "и
мы ни во что ставили Его" говорят о том, что они считали
причиной его уничижения Богом его собственные грехи. Это отчетливо
видно из слов: "наказуем и уничижен Богом".

И
здесь, я думаю, следует остановиться и объяснить, почему Бог наслал
на Мессию болезни и заставил его страдать за Израиль. Принято
считать, что Бог открывает людям исключительную роль пророков,
проповедующих им Слово Божье и ходатайствующих за них в день
бедствия. Причем их ходатайство может находить обличье в двух разных
формах. В период Израильского царства это выражалось в молитве и
заступничестве, как в случаях с Моисеем, Аароном, Самуилом, Давидом,
Илией и Елисеем, чьи молитвы за народ были приняты Богом. Во времена
же пленения и усиления греха заступничество пророков выражалось в
совершенно иной форме. Однако, несмотря на это, ноша грехов народа
была облегчена. Так было в случае с Иезекиилем, когда Бог повелел ему
провести во сне 398 дней, лежа на левом боку, и 40 дней, лежа на
правом (Иез.4:4). В первом случае он нес беззаконие дома Израилева, а
во втором беззаконие дома Иудина. Народ заслужил более серьезное
наказание от Бога, нежели то, которое ему действительно пришлось
претерпеть. Видя, что он был недостаточно силен, чтобы вынести
заслуженное наказание (как говорит Амос: "Господи Боже! Пощади;
Как устоит Иаков? Он очень мал" (Ам.7:2), пророк воззвал о его
смягчении.


В
силу того, что сейчас, в последние дни пленения, когда уже не
восстанет пророк, который бы заступился за народ в день бедствия, то
есть в день гнева и ярости Господней, Бог определяет Своему Слуге
понести грехи народа и через это смягчить его наказание во избежание
полного истребления Израиля. Итак, из слов: "Он изъязвлен был за
грехи наши", мы узнаем две вещи: первая это то, что Израиль
совершил много грехов и преступлений, за которые и заслужил Божье
негодование, и второе то, что благодаря Мессии, который возьмет на
себя ношу грехов Израиля, народ будет спасен от предназначенного ему
гнева, получив, таким образом, возможность устоять против него, как и
говорит Писание "ранами Его мы исцелились" (стих 5).


...Было
сказано: "Господь возложил на Него грехи всех нас", –

и пророк повторяет здесь ту же самую мысль, говоря, что Богу было
угодно нанести ему раны и навлечь на него болезни, но отнюдь не по
причине его собственного греха. Далее пророк говорит: "когда же
душа Его принесет жертву умилостивления" (Ис.53:10), –
показывая тем самым то, что душа его была движима желанием взять на
себя вину Израиля, как сказано: "и грехи их на Себе понесет"
(Ис.53:12).






ЗОХАР


Дети
мира являются членами друг другу. Когда Дух Святой желает принести в
мир исцеление, Он поражает праведного среди них человека и ради него
исцеляет остальных. Откуда мы это узнаем? Из следующего отрывка: "Он
изъязвлен за грехи наши и мучим за беззакония наши". Другими
словами, через пролитие его крови, как через потерю руки в сражении
во имя победы, к нам всем пришло исцеление, как членам одного тела.
Вообще, праведник наказывается с единственной целью принести
исцеление и искупление целому поколению.





МОИСЕЙ
КОГЕН ИБН КРИСПИН, 14 век


Я
очень рад возможности истолковать данную главу и сделать это в
соответствии с учением наших раввинов, то есть трактовать ее как
главу о Миссии. По мере моих сил я постараюсь придерживаться
буквального значения текста, что, возможно, позволит мне избежать
искусственных, натянутых трактовок, которые ставятся в упрек другим
толкователям.


"Он
понес наши болезни" (стих 4). Эти слова объясняют причину его
страданий. Все они падут на него вследствие его глубокой печали и
скорби по поводу болезней, вызванных нашими грехами. Он как будто
понесет на себе все те болезни и наказания, которые выпадают на нашу
долю. Глагол "нести" также может означать "удалять"
или "прощать", если обратиться к 17-му стиху 10-ой главы
книги «Исход». Своим состраданием и молитвами за нас он
искупит наши грехи. "Но он взял на Себя наши немощи", как
ношу на свои плечи, и всю их тяжесть он понесет на себе... "а мы
думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом".
Невозможно поверить, что кто-либо из людей смог бы с готовностью
вынести такую боль и горе, которые бы настолько обезобразили его,
даже ради своих детей, не говоря уже об интересах народа. Нам будет
казаться, что такие ужасные страдания, должно быть, легли ему на
плечи, как наказание за его собственные многочисленные грехи и
ошибки, и поэтому мы будем считать его "наказуемым Богом".
Но это не так. Они не наказание, посланное Богом, ведь он был

"изъязвлен за грехи наши" и подвергся мукам, подобно
родовым именно по причине страданий, которые выпали нам за наши
преступления. "Соединившись с ним, мы исцелились". Несмотря
на его крайние страдания от боли и болезней, мы, тем не менее,
благодаря нашей близости к нему и единству с ним, исцелились от всех
немощей, вызываемых нашими бедствиями. Бог покажет ему свою милость
и, пощадив его за страдания, вынесенные ради нас, даст нам исцеление.


Как
овцы, не имеющие пастуха, в полном беспорядке бродят по равнине, так
и мы ходили каждый своим путем, занятые лишь своими заботами, и
никому из нас не было дела до служения Богу. Наши беззакония были
слишком велики, чтобы простить их, и, так как, будучи в изгнании, мы
навлекли на себя самое страшное наказание, все выглядело так, будто
это наказание, заслуженное всеми нами, было возложено Богом на него.


Это
предсказание было сделано Исаией по Божественному повелению, с целью
передать нам некоторые откровения о сущности будущего Мессии, который
должен прийти и спасти Израиль, а также о его жизни со дня его
появления в сознательном возрасте и до его пришествия как спасителя.
Это было сделано для того, чтобы если кто появится и объявит себя
Мессией, то мы смогли бы при внимательном рассмотрении оценить, есть
ли в нем какое-либо сходство с чертами, описанными Исаией. И если
такое сходство есть, можно поверить, что он и есть Мессия. А если
сходства нет, то верить этому мы не можем.






МОИСЕЙ
БЕН МАЙМОН (МАЙМОНИДЕС)


Каким
должен быть приход Мессии, и где будет место его первого появления.
Он впервые появится в земле Израильской, как написано: "И
внезапно придет в храм Свой Господь, которого вы ищете"

(Мал.3:1). Но, что касается формы его прихода, то этого знать мы не
можем до тех пор, пока это не произойдет, дабы никто не мог сказать,
что он сын такого-то человека или из такой-то семьи. Восстанет некто,
кого никто не знал раньше, и те знамения и чудеса, которые он
сотворит перед людьми, будут доказательством его истинного
происхождения. Ведь Бог, провозглашая Свою волю в этих событиях,
говорит:


"вот
Муж имя Ему ОТРАСЛЬ. Он произрастет из Своего корня и создаст храм
Господень." (Зах.6:12). Так же и Исаия, пророчествуя о времени
его появления, говорит, что никто не будет знать ни отца его, ни
матери, ни из какой он семьи: "Он взошел пред Ним, как отпрыск и
как росток из сухой земли" (Ис.53:2). Но удивителен тот феномен,
которым будет сопровождаться его появление: все цари земные придут в
ужас от его славы, все царства их будут в страхе, а они сами будут
пытаться решить, противостать ли ему с оружием в руках или же
действовать по-другому, тем самым, признавая свою неспособность
бороться с ним или игнорировать его присутствие. Они вынуждены будут
замолчать, пораженные чудесами, которые он сотворит. Вот, что говорит
Исайя, описывая, как цари воспримут его: "цари закроют пред Ним
уста свои, ибо они увидят то, о чем не было говорено, и узнают то,
чего не слыхали" (Ис.52:15).






ЙОСЕФ
АЛБО


Иногда
несчастья выпадают на долю тех, кто праведен, не в качестве
наказания, а ради целой нации, ради возможности ее искупления. И это
происходит потому, что Бог находит удовольствие в сохранении этого
мира, зная, что праведник выдержит страдания с радостью и не ропща на
Его приговор. Посему Он навлекает страдания на праведных, в качестве
возмещения за зло, которое в противном случае неизбежно бы легло на
плечи целой нации, не предотврати Бог этого таким образом. Именно это
имеют в виду наши раввины, говоря: "Смерть праведных приносит
искупление" (Моед Катан 28а).





МИДРАШ


Слова
"Приди сюда" (Руфь 2:14) относятся к Мессии. "Приди
сюда", приблизься к царству. "И ешь хлеб", то есть
хлеб царства; "и обмакивай кусок твой в уксус" – это
относится к страданиям, как сказано: "Но Он изъязвлен был за
грехи наши и мучим за беззакония наши" (Ис.53:5). (Руфь Рабба
5,6)

Раввин
Гуна, ссылаясь на раввина Аху, сказал: "Страдания поделены на
три части: одна для Давида и Патриархов, одна для нашего собственного
поколения изгнанников и одна для Мессии, как и написано: "Он
изъязвлен был за грехи наши" (Ис.53:5). И когда придет час сей,
говорит Святой Бог – Да будет благословлено имя Его! – Я
должен буду сотворить ему нечто новое, как и написано: "Ты Сын
Мой; Я ныне родил Тебя" (Пс. 2:7).


(Мидраш
Тегиллим к Псалму 2, и Мидраш Самуил глава 19; с чтением Ялкута II,
620)





ЛИТУРГИЯ
ДЛЯ ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО БОГОСЛУЖЕНИЯ НА ДЕНЬ ИСКУПЛЕНИЯ


Наш
праведный Мессия покинул нас, ужас нас держит в тисках, и некому нас
оправдать. Он понес ярмо грехов наших и наших преступлений. На своих
плечах несет он ношу наших грехов, чтобы за все наши злодеяния
прощение обрести. Мы исцелимся ранами его. О, Великий Бог! Время
пришло Тебе сотворить его заново! (Елеазор га-Калир, 9 век или
позже).






ВАВИЛОНСКИЙ
ТАЛМУД


Мессия
– как имя его? ...Раввины говорят: "Прокаженный Дома
Раввина его имя, как сказано: Он понес наши болезни…а мы
думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом"
(Ис.53:4). (Сангедрин 98б)









Текст
53 главы книги пророка Исайи:


1


Кто
поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня?


2


Ибо
Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в
Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида,
который привлекал бы нас к Нему.


3


Он
был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и
мы отвращали от Него лице свое; Он был презираем, и мы ни во что
ставили Его.


4


Но
Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он
был поражаем, наказуем и уничижен Богом.


5


Но
Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание
мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились.

6


Все
мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь
возложил на Него грехи всех нас.


7


Он
истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как
овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его
безгласен, так Он не отверзал уст Своих.


8


От
уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от
земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь.


9


Ему
назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не
сделал греха, и не было лжи в устах Его.


10


Но
Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же
душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство
долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою
Его.


11


На
подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его
Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих и грехи их на Себе понесет.


12


Посему
Я дам Ему часть между великими, и с сильными будет делить добычу, за
то, что предал душу Свою на смерть, и к злодеям причтен был, тогда
как Он понес на Себе грех многих и за преступников сделался ходатаем.

Мессиансая теология

Мессиансая теология

Основания Мессианской Теологии: Следуя по Стопам Иешуа

Последние годы показали возрождающийся интерес к Иешуа из Назарета. Этот интерес побудил многих еврейских учёных признать его выдающимся еврейским учителем, а также благоприятствовал развитию еврейского понимания Нового Завета среди христианских учёных. Однако это углубление в еврейские корни влечёт за собой на поверхность проблему, заключающуюся в следующем: “В то время как Иисус говорит о непреходящей ценности закона (Матф. 5:17 и далее), его действия и слова часто кажутся противоречащими закону (Марк 2:18-27)”. (1) Вопрос таков: какую же позицию занимал Иешуа по отношению к иудаизму своего времени? Противопоставил ли он себя обычаям и традициям первого столетия, придерживался ли он их, или это было что-то среднее ? Ответы на эти вопросы, безусловно, имеют для мессианской теологии и практики огромное значение. Первая часть этого труда ставит своей целью показать, что мышление и поступки Иешуа согласовывались с еврейским образом мысли и обычаями того времени. Установить направление влияния одного на другое не является целью. Также автор предпочитает основываться на документах Писания , точно дошедших до нас, а не на критических работах и других подобных материалах.

Еврейство - его жизни и учения

Сведения Нового Завета (напр., Лука 2:39-52, Иоанн 8:46, Гал. 4:4) подчёркивают, что Иешуа был воспитан как еврей в традициях и вере предков. Его учителями были евреи. Он жил и одевался подобно им. Его “букварём” была еврейская Библия.

Подобно детству, дальнейшая его жизнь также была сформирована еврейским наследием. Он с почтением относился к Храму и храмовому поклонению, ожидая от своих последователей приношения установленных жертв (Матф. 17:24-27), старался всегда отдавать налог на Храм (Матф. 17:24-27). Как благочестивый еврей своего времени он регулярно посещал синагогу в Шаббат (Лука 4:16). Сначала, будучи ребёнком, он в ней учился, а затем учил и сам. Он соблюдал все еврейские праздники и использовал их как возможность показать свою миссию их свете. (Иоанн 2:13, 5:1, 7:2, 10, 37:39, 8:12, 10:22-23, 13:1-2) Иешуа использовал традиционные молитвы и обучал им учеников (см . Матф. 6:9-13). “Его особая молитва является сокращённой формой третьего, пятого, шестого, девятого и пятнадцатого из Восемнадцати благословений”. (2) Несомненно, он использовал знакомые благословения над хлебом и вином, произнося благодарение над пищей (см . Лука 22:19-20)

Евангелия также свидетельствуют о том, что и в своей одежде Иешуа следовал еврейскому обычаю. Когда женщина, страдающая кровотечением, смогла пробиться к нему сквозь толпу, она ухватилась за его одежду (Марк 6:56, Матф. 9:20, Лука 8:44). Здесь использован греческий термин, краспедон, обычно переводимый на иврит как цицит или кисточки (3), которые Бог заповедал носить еврейскому народу. (Чис. 15:37-41)

Его образ жизни отражал и другие еврейские традиции. Он следовал обычаю проповедовать не только в синагоге, но и на открытом воздухе, подобно раввинам, которые “проповедовали повсюду, на деревенской площади и в сельской местности, равно как и в синагоге”. (4) Частое использование водного омовения, которое ассоциируется с его служением, также являлось вполне обычным для того времени, как свидетельствует об этом Талмуд (Санѓедрин 39a). Как уже было указано,

Можно соглашаться с этим или нет, но Евангелия свидетельствуют о том, что…до своего последнего часа Иисус не переставал следовать основным обрядам и ритуалам иудаизма. (5)

Возможно, наиболее значительным фактом являлось его отношение к Закону и традициям, описываемое некоторыми как “всецело ортодоксальное”. (6) Он провозгласил неизменность всей Торы (Матф. 5:17-19) и даже принимал дополнения, внесённые фарисеями (Матф. 23:2-3). Некоторые из них включали в себя десятину с трав (Матф. 23:23, см . Маасерот 4,5), произнесение благодарения над пищей (Марк 6:41, 8:6), благословения над вином и произнесение Псалмов Халлеля на пасхальном седере (Марк 14:22-23, 26)

Это отношение побудило Давида Флассера написать в Энциклопедии Иудаике (Encyclopedia Judaica): (7)

…Евангелия приводят достаточно свидетельств для того, чтобы прийти к выводу о том, что Иисус не возражал против ни одного из предписаний письменного или устного Закона Моисея.

Тот факт, что Иешуа регулярно проповедовал в синагогах, был бы невозможен, если бы его образ жизни или учение заметно отличались от учения того времени, и это только подтверждает вышесказанное. Случай, описанный в Матф. 9:18 и далее, представляет собой ещё одно из доказательств в пользу этого мнения. “Начальник” – в Луке 8:41 и Марке 5:22 и “глава синагоги” (англ.) в Матф. 9:18, (в русск. – тоже “начальник”) – (рош кнессет) приходит к Иешуа. Его просьба и его поза (он кланяется) свидетельствуют о полном принятии Иешуа этим религиозным авторитетом и о глубоком уважении к нему как к благочестивому еврею и религиозному лидеру. Другой автор отмечает далее:

Иисус…органично вписывается в развитие системы толкования еврейской Библии, используя методы, типичные для великого литературного творения раввинов, Устной Торы. Как говорит об этом Ехезкель Кауфманн: “Отношение Иисуса к Торе подобно тому отношению, которое можно обнаружить среди знатоков ѓалахи и агадды, следовавших фарисейской традиции”. (8)

И действительно, даже Нагорная проповедь, всегда рассматриваемая как самая суть учения Иешуа, отражает концепции, известные евреям его времени. Начнём с того, что они очень близки по стилю. Большая часть Проповеди содержит наглядные примеры того, как следует правильно понимать Закон, Тору, расшифровывающие более широкий подтекст, объясняющие основные принципы. Многие из этих наглядных примеров были знакомы раввинам (учителям) того времени, а всё в целом похоже по стилю на мидраш, толкование Писаний, во многом послужившее примером для Устной Торы, позже ставшей Талмудом. (9) Во многом подобно Иешуа эти учителя чувствовали, что нравственно восприимчивые люди должны идти дальше простого подчинения Торе (см . Бава Меция 88a, Мехилта на Исх .18:20).

Так как обе стороны (и Иешуа , и учителя) толковали Тору, их учения во многом параллельны друг другу. Пример параллельных учений можно найти в Талмуде: “Тот , кто имеет милость к ближним своим, приобретёт милость с небес”. (Шаббат 151б, см . Матф. 5:7)

Учёные часто цитируют известное место: “Подставь другую щеку”. (Матф. 5:38-48) как пример радикальной новизны учения Иешуа. Но даже здесь

…это делается не для того, чтобы доказать, что дух терпения, кротости и милосердия, бывший в Иешуа, полностью противоположен учению раввинов. Ведь этим же духом вдохновлены лучшие учения раввинов…(11)

То, что подчёркивает здесь Иешуа, – это надлежащая реакция на обиду, “пощёчину”. Человек не должен жаждать возмездия и желать отплатить тем же, а смиренно сносить обиду. С этим раввины согласны и считают, что человек, которого ударили по щеке, должен простить обидчика, даже если тот не просит прощения (Тосефта Бава Kaма 9:29е). Талмуд предписывает человеку принимать обиду без мстительности и с радостью подчиниться страданиям и обидам (Йома 23a.) И в самом деле, можно найти параллели почти всем утверждениям Иешуа в этом отрывке (5:38-42). (12) Следующее место (ст. 43-47) основывается на фразе “возлюби врага своего”. И в этом случае утверждения, отражающие эту же идею, могут быть найдены в писаниях раввинов. Например, “если кто-то хочет причинить тебе зло, ты хорошо сделаешь, если помолишься за него (Завет Иосифа (Testament of Joseph) XVIII.2; см . Матф. 5:44). Хотя раввины и не всегда приходили к согласию относительно вопроса о том, как относиться к своему врагу, некоторые факты указывают на то, что многие из них учили в перспективе, близкой к учению Иешуа. (13) Нижеследующая оценка параллелей между учением Иешуа и учениями фарисеев признаёт их сходство, но в то же время указывает на их независимость друг от друга:

Мы отметили, что учения Иисуса… отражают метод и суть Устной Торы, развитые выдающимися учителями раввинского иудаизма. Если в каких-то деталях Иисус придерживается независимых суждений, это было общепринятой тенденцией в раввинском иудаизме, который предоставлял большую свободу действий и давал возможность учителям рассуждать независимо. И если есть примеры того, что некоторые его взгляды могли вызвать противостояние учителей того времени, это также было нормальным явлением в иудаизме. Дебаты между Школой Шаммая и Школой Гиллеля относительно толкования и понимания традиций, а также применения их в жизни того времени иногда были просто преисполнены жёлчью, но никогда не было и тени сомнения относительно того, что обе стороны придерживались допустимых в иудаизме способов толкования. (14)

Определение конфликта

Как показывает предыдущая цитата, в то время как жизнь и учения Иешуа вполне соответствовали духу его времени, всё же существовали конфликтные “зоны” между ним и религиозными лидерами. Какова же была природа этих конфликтов?

Иешуа учил в переходный период, период различных течений, развивающихся по-разному и часто вступающих в конфликт толкований Торы. Пользуясь преимуществом такой свободы в толковании, он, тем не менее, до конца оставался евреем. Например, он принимал законы относительно Шаббата, но отличались его толкования этих законов – он считал, что могут быть обстоятельства, оправдывающие его (Шаббата) прекращение (приостановление). (15) “И в этих незначительных вопросах… он показал свободу от традиционного подхода, что являло собой прорыв сквозь строжайшие правила наиболее суровых приверженцев Закона того времени”. (16) Однако, “кое-что из этого, конечно, могло считаться допустимым нарушением тех традиций, которые, будучи далеки от того, чтобы обладать связывающей силой, были предметом свободных и непрекращающихся внутренних дебатов”. (17)

Нужно помнить , что он не нарушал общепринятые традиции и обычаи, но выражал несогласие с некоторыми особыми толкованиями, выдвигаемыми некоторыми учителями. И вопрос Шаббата прекрасно иллюстрирует это.

…существуют доказательства того, что Иисус никогда открыто не нарушал Шаббат; когда он предстал перед Синедрионом не было и тени подобного обвинения, которое было бы непременно выдвинуто, будь для того хоть малейшее основание… в случае Шаббата, как и в других подобных вопросах, Иисус занимал ясную позицию, не выступая ни против Закона, ни даже не против ритуальных обычаев, но против той излишней значимости, которой наделяли их некоторые учёные фарисеи; он был даже не против самого фарисейства, но против определённых тенденций в нём, особенно против тенденции ставить букву над Духом . (18)

Ещё одно соображение заслуживает упоминания. Некоторые комментарии Иешуа показывают, что он был вовлечён в дискуссию между школами Шаммая и Гиллеля, и таким образом автоматически оказывался в конфликте с одной из них. (19) Например, слова о десятине мяты и аниса (Матф. 23:23 и далее) отражают мнение Шаммая, который указал на необходимость отдавать с них десятину, но эта точка зрения не разделяется Гиллелем. (Maaсерот 1.1, cм. 4.6; Эдуйот 5.3; Демай 1.3) Ссылка на увеличение размера кисточек относится к ещё одной дискуссии между школами. В ответ на заповедь носить кисточки (Втор. 22:12) Шаммай захотел сделать свои кисточки больше, чем у Гиллеля. (Менахот 41б)

Что же тогда было в центре конфликта между Иешуа и религиозными лидерами его времени? Было ли это просто связано с различиями в толковании и применении Торы? Или всё-таки причина лежала глубже, чем предполагается ?

…тон, в котором были рекомендованы эти изменения, был совершенно новым в еврейской практике… он выделил свою собственную власть, поставив её над любой другой властью или полномочиями, данными свыше. (20)

Ключ к этому конфликту находится в уникальной личности Иешуа и его власти как Мессии и как Второго Моисея. В его служении “Я говорю” заменяет собой “Так говорит Бог”. Как Мессия, тот, через кого придёт “Век Грядущий”, он принёс в мир новый порядок вещей. (21) Мессианство Иешуа подразумевает, что в иудаизм было привнесено нечто новое. (см . Матф. 9:16 и далее) Это и было основой его власти и тех изменений и толкований, которые он мог производить. Это давало ему право бросить вызов определённым толкованиям, вытеснившим изначальное значение Торы. Как Мессия и Второй Моисей он имел власть толковать Закон. Талмуд говорит, что власть Мессии настолько велика, что: “Если скажет он вам преступить какую-либо заповедь Торы, с почтением повинуйтесь ему” (Йевамот 90б)

Основные предпосылки Иешуа

Иешуа, в соответствии с точкой зрения раввинов, которые рассматривают Мессию как Второго Моисея, как было отмечено ранее, имел власть изменять Тору и традиции.

Однако, наши источники в основном говорят об ожидании того, что Тора в своей существующей форме перейдёт в Мессианский Век, где будут истолкованы все неясности, и произойдут некоторые естественные изменения, и, согласно некоторым из них, язычники войдут в число тех, кто состоит под игом Торы. (22) Прежде чем перейти к вопросу о том, как Иешуа в действительности обращался с Торой, важно определить, каким было в общем его отношение к Торе. Вкратце можно отметить, что он не упразднял постановлений Торы, но рассматривал скрытый смысл её принципов и указаний.

Иешуа сказал прямо: “Соблюдайте заповеди Бога” (Марк 10:17, Матф. 19:16-19, Лука 18:18-20). Он также объяснял, что Тора не утратила своего значения с его приходом (Матф. 5:18). Его заявления, начинающиеся словами “но я говорю” всегда приводятся как свидетельство того, что он говорит об упразднении Торы. Однако эти заявления, как будет рассмотрено вкратце, скорее призваны раскрыть более глубокое, полное значение Торы, чем отмести её в сторону. (23) И действительно, при сравнении с традициями, служащими основанием Устной Торы в классическом иудаизме,

Толкования [которые даёт Иешуа]… не являются несовместимыми со структурой Устной Торы и методом, с помощью которого её положения были извлечены из письменного текста. (24)

Однако Матфей 5:17-20 остаётся ключевым местом для правильного понимания точки зрения Иешуа в отношении Торы. Именно здесь он описывает свою цель или намерение (я пришёл/пришёл не…) по отношению к Торе. Он утверждает, что отмена Торы НЕ является его целью. Термин “отменить” (каталуо) несёт в себе идею “покончить с чем-либо, упразднить, сделать недействительным, отменить, положить конец”. (25) Иешуа пришёл не для того, чтобы сделать что-либо из этого. Он упоминает выражение “не нарушить” дважды, чтобы подчеркнуть свои намерения. Он ещё яснее даёт это понять при помощи слов “Не думайте, что…”, с оттенком “Даже не думайте, что…” (26) Он хочет, чтобы люди осознали, что он не упраздняет, не отменяет Тору, и не считает, что она утратила силу !

Далее, Иешуа использует в своей фразе сильное противопоставление. При помощи особой конструкции с “но” (оук…алла) он показывает, что “исполнить” представляет собой полную противоположность, сильный контраст по отношению к его предыдущему утверждению. И в самом деле, всё, что подразумевает под собой понятие “нарушить”, полностью противоречит смыслу понятия “исполнить” и наоборот. Таким образом, невозможно истолковать слово “исполнить” так, чтобы в этом был хоть какой-либо намёк на “нарушить”. Далее, в пассивной форме, “исполнить” (плероо) обычно означает “осуществиться”, “свершиться” (особенно о Писании). Однако, в активной форме, как здесь, смысл меняется. Здесь слово подразумевает “переполнить”, “довести до совершенства”, “подтвердить”, “объяснить истинное значение”, “найти полное выражение”; другими словами, речь идёт о наполнении. (27) Это понятие можно сравнить с сундуком, доверху наполненным драгоценностями . (Матф. 13:52)

Рассмотрение лингвистической основы греческого текста может помочь объяснить смысл слова “наполнить”, особенно в свете контекста данного отрывка. В Септуагинте этот термин переводится словами мала, таман и сава и имеет значение “наполнить до отказа, исполнить меру”. (28) (В Таргумах мале и кум часто заменяют друг друга) (29) Подходящий арамейский эквивалент, ла'асуфе, обозначает “добавить” и имеет дополнительное значение сохранения изначального смысла какого-либо утверждения путём соблюдения всех действий или запретов, содержащихся в нём . (30) Дискуссия с Иешуа в ст. 21-48 как раз и является иллюстрацией этого значения. Вероятный термин на иврите, соответствующий греческому – кийем, который обозначает “защищать, поддерживать, сохранять”. (31) Термин означает, что данное учение согласуется с Писанием по какому-либо вопросу. Это также прекрасно согласуется с дискуссией в 21-48 стихе. И арамейское, и еврейское понимание в ещё большей степени подтверждают идею полноты или наполнения.

Как выясняется, “нарушить” и “исполнить” являются терминами, которые использовались в то время в учёных дебатах и дискуссиях раввинов. (32) Мудрец обвинялся в нарушении Торы или посягательстве на отмену её постановлений, если он неправильно толковал какое-либо место, искажая или отрицая его подлинный смысл. А если он “исполнял” её, это означало, что он правильно истолковал Писание, то есть сохранил и правильно объяснил его смысл.

Если бы весь мир объединился, чтобы разрушить йод, который являлся наименьшей буквой Торы, ему бы это не удалось . (Песнь Песней Рабба 5.11, см. Левит Рабба 19) Ни одна буква Торы не будет нарушена вовеки. (Исход Рабба 6.1)

И, кроме того, Иешуа добавляет, что никто не может нарушить или обойти даже наименьшую из заповедей (ст. 19), не ставя при этом под угрозу своё место в будущем мире. И как будто этого недостаточно, он заканчивает это место (ст. 20) словами о том, что его последователи должны быть ещё более праведными и благочестивыми, чем фарисеи! Таким образом, получается, что Иешуа говорит следующее:

…Я не только не отбрасываю в сторону Закон… или лишаю его содержания, но напротив, я делаю это содержание ещё более значимым, чтобы до краёв наполнить смысл Закона . (33)

Иешуа пришёл, чтобы принести правильное толкование и понимание Закона, т.е . раскрыть во всей полноте смысл и значение заповедей. Таким образом, человек, повинующийся его учению, повинуется даже наименьшей из заповедей (ст. 19), так как Иешуа учит об их изначальной важности (см . Рим .8:4). Далее контекст (ст. 21f) развивает этот основополагающий принцип (ст.17-20) в типично раввинском стиле, т.е . приводит примеры, показывающие или поясняющие этот принцип. (34) По сути, Иешуа говорит в этом отрывке следующее:

Я говорю вам: не останавливайтесь на полпути в повиновении Богу и Его священным заповедям; идите дальше, всегда идите дальше буквы закона к духу, дающему ему жизнь, от буквального к внутреннему значению; “…будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный”. (Матф. 5:48); и да свершится Закон наконец в полноте своей. (35)

В сущности, Иешуа выстроил “защитную стену вокруг Закона” – исходя из арамейского и еврейского понимания слова “исполнить” – во многом подобно тому, что было сделано ранними мудрецами, которых цитирует Талмуд (Пиркей Авот 1.2). И его стена во многом поразительно похожа на “стену”, выстроенную мудрецами. (36)

Проблемные отрывки

Большая часть дискуссий об отношении Иешуа к Закону вращается вокруг явных или приписываемых ему нарушений Торы и/или традиций. Лапид замечает:

Согласно трём синоптическим Евангелиям (от Матфея , Марка и Луки), Иисус ни разу и ни в чём не нарушил Закон Моисея, Тору Моисея, и никоим образом не побуждал других к её нарушению. Те, кто утверждают подобное, глубоко заблуждаются. Иоанн описывает только один случай (и случай этот является неоднозначным), а именно исцеление в Шаббат, когда Иисус сказал исцелённому человеку: “Возьми свою постель и иди”. Здесь ещё можно обсуждать то, был ли нарушен закон… И вы должны поверить мне в этом, ибо я знаю более или менее свой Талмуд . … Этот Иисус был настолько верен закону, насколько верным хотелось бы быть и мне. Но я подозреваю, что он был более верен закону, чем я – а я ортодоксальный еврей . (37)

А как насчёт тех мест, которые приводят в доказательство того, что Иешуа нарушал закон? Как рассматривать их?

Матфей 5:21-48

Часто формулировка “Вы слышали, что сказано,… а Я говорю вам, которую можно встретить в Нагорной проповеди, приводится в качестве доказательства того, что Иешуа противостоял традициям. На самом деле это утверждение отражает раввинскую формулу, используемую для того, чтобы показать, что отдельное толкование Библии не является достаточно веским, не открывает полного смысла толкуемого места. Другими словами, подразумевается: “Вы могли слышать то-то и то-то, …но есть учение, согласно которому эти слова нужно понимать так-то и так-то”. На самом деле это фраза, которую часто использовал рабби Ишмаэль – современник Иешуа и один из самых выдающихся учёных, цитируемых в Талмуде (см . Мехилта 3a, 6a et. al.). (38) Эта формула подразумевает, что понимание некоторыми людьми Писания является неполным или неточным. Поэтому первая часть этой формулировки включает в себя чьё-то особое толкование Писаний, а не является цитированием самих Писаний. С этой точки зрения сказанное является раввинским способом опровержения неточного или неполного понимания. (39)

Обычно то, что следовало после этого, было логическим заключением, представленным формой глагола “говорить” – “вы должны сказать” или “существует учение, говорящее”. Однако Иешуа не использовал никаких логических аргументов или развития, чтобы обосновать правильность своего толкования; он просто сказал: “Я говорю”. Он пошёл дальше общепринятых объяснений и вместо раввинского способа толкования Торы раскрывал её более полный смысл властным, авторитетным провозглашением, свидетельствовавшим о том, что он обладает наивысшей властью. (И даже эта особая формулировка была вполне в духе раввинов и параллели ей можно найти в Абот ДеРабби Натан (13, ст.16а – авал ани омер лека).) В действительности, в раввинской литературе считается, что Бог время от времени делает подобные поправки (Мидраш Танхума, Иер. 4:2 о набожности и благочестии)! (40)

Вышесказанное подразумевает, что Иешуа не противопоставлял прежний Закон новому, но сравнивал два толкования, своё – основанное на своей личной власти, и другое – общепринятое. Толкование Иешуа было полнее – оно разъясняло смысл и идеал, лежащие в основании Писания, используя учения и традиции, знакомые его современникам. При этом он не отвергал другие толкования, но включал их в своё и расширял их значение. (41) В сущности, своими словами он сделал значение Торы ещё более глубоким, ярким примером чего является Нагорная проповедь

…мы не можем говорить о том, что Закон был превращён в свою противоположность или упразднён, но только о том, что его требования стали строже, или что он был истолкован более высоком смысле. (42)

Дискуссия о Шаббате

В Евангелиях содержится множество упоминаний о дискуссиях и разногласиях между Иешуа и религиозными лидерами относительно того, что можно делать в Шаббат, а что нет. Некоторые усматривают в этом то, что учение Иешуа имело своей целью нарушение или упразднение некоторых законов, касающихся Шаббата. Анализируя эти отрывки, важно помнить, что определённые виды “нарушения” Шаббата считались позволительными. Преобладающая точка зрения была такой: “Можно нарушить один Шаббат, чтобы потом соблюсти многие; законы были даны, чтобы человек жил по ним, а не умер из-за них”. (43) Были сделаны значительные уступки, хотя пределы этих уступок были предметом серьёзных дебатов. Тот факт, что спасение жизни, облегчение острой боли, лечение змеиных укусов и приготовление пищи для больных было разрешено в Шаббат (Шаббат 18.3; Тосефта Шаббат 15. 14; Йома 84б; Тосефта Йома 84. 15) показывает терпимость, а не абсолютную непреклонность. Цитируя Исайю 58:13, раввины также позволяли действия, предпринимаемые для того, чтобы послужить другим – например, собрание по поводу благотворительных пожертвований, приготовления, связанные с помолвкой или с образованием ребёнка. Они рассматривали эти действия как Божье дело, а не их собственное. И так как хорошие дела были делом Божьим, они были разрешены (Шаббат 150a). Однако существовали определённые ограничения в этих послаблениях из-за опасения нарушить тот отдых, ради которого этот день был отделён Богом. (44) Тем не менее, оставался основной принцип: “Шаббат был создан для вас, а не вы для Шаббата” (Мехилта на Исх .31:14б 104а)

Другие ставят под вопрос уместность, с раввинской точки зрения, исцеления, совершённого Иешуа в Шаббат. Однако, раввинские постановления того времени допустили бы это исцеление. Сафрай делает вывод: “Исцеления , совершённые Иисусом в Шаббат и разозлившее начальника синагоги, было разрешено законом танаим”. (45)

Стоит упомянуть ещё несколько точек зрения. Исходя из трудов Иосифа Флавия, можно прийти к выводу, что многие постановления о Шаббате и другие законы ещё не были в силе во времена Иисуса. (46) Тогда они только обсуждались. Иешуа, непосредственно участвуя в вопросе Шаббата, не отрицал законности Торы, но просто выражал несогласие с теми её казуистическими толкованиями, которые выдвигались некоторыми. Он обычно противостоял взглядам Шаммая, разделяя мнение Гиллеля (см . дискуссию Ли) (47)

Даже его ответы не были такими революционными, как может показаться на первый взгляд, но “находились в гармонии со взглядами современных книжников”. (48) Иешуа отвечал в типично раввинской манере, часто используя особый вид поучения, называемого йеламмедну. Это поучение включает в себя вопросы, адресуемые учителю, за которыми следует его ответ, основанный на мидраше (толковании) или ѓалахе (личной точке зрения). В отрывках, повествующих о Шаббате (Матф. 12:1-8; 12:9-13; Марк 2:23-28; 3:1-6; Лука 13:10-17; 14:1-6; Иоанн 5:1-16; 7:22-23), Иешуа отвечает именно такой форме, цитируя чьё-то толкование Писаний или признанную раввинскую точку зрения, например: “Что законно в Шаббат: спасти жизнь или позволить умереть?” (Йома 35б) В сущности, его доводы близки к взглядам его современника рабби Ишмаэля (Йома 85a), особенно в Марке 3. (49) Чтобы выразить свою точку зрения в подобных ситуациях, Иешуа использовал разнообразные признанные концепции и методы.

Иисус оправдывает ставящееся под сомнение действие, приводя в качестве аргумента часть учения, признаваемого законным и его оппонентами: мудрое высказывание… отрывок из Писаний… установленный порядок… другими словами, он опирается на то же основание, что и его противники. Если бы он не сделал этого… это не заставило бы их замолчать. (50)

В типично раввинской манере он также часто цитирует сам принцип и пример, помогающий прояснить его. Таким образом, и форма его ответов в подобных ситуациях, и их содержание звучат очень знакомо для слушателей, вполне соответствуя учению, однажды усвоенному ими, и, благодаря своей убедительности, ответы Иешуа полностью проясняют для них вопрос.

Из предыдущих дискуссий можно сделать несколько выводов. Во-первых, во времена Иешуа не было согласия в вопросах, касающихся законности или незаконности чего-либо, они постоянно подвергались обсуждению; то есть эта сфера не являлась чем-то устоявшимся. Иешуа присоединился к этому обсуждению, провозгласив своё собственное учение. В этом учении он признавал запреты совершать работу в Шаббат и объяснял применение и ограничение этих запретов. Но это в точности походило на отношение религиозных лидеров к постановлениям о Шаббате. (51) Во-вторых, тот факт, что он взял на себя труд доказывать и провозглашать некоторые вещи законными, а не просто сказал, что Шаббат отменён, имеет большое значение. Это означает, что Иешуа признавал незаконность совершения некоторых действий в Шаббат и, таким образом, не отвергал заповедей, связанных с Шаббатом. (Сравните с Матф. 24:20, где он признаёт то, что законы Шаббата всё ещё имеют силу, говоря: “Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу…” Если бы он нарушил Шаббат, как уже сказано ранее, это свидетельство было бы использовано против него на суде перед Синедрионом. Против него было бы выдвинуто обвинение, если бы для него нашлось хоть малейшее основание; но нет и следа этого (Марк 14:55-64). В-третьих, в спорных случаях Иешуа занимал чёткую позицию, не против Торы или традиций или даже не против фарисейства, но против определённых тенденций или толкований, бытующих среди некоторых фарисеев. При этом он разделял мнение одной школы фарисеев и не соглашался с мнением другой. (52) В конце концов, когда Иешуа вступил в дебаты и высказал свою точку зрения, сделал он это в типично раввинской манере, используя аргументы и примеры, знакомые его слушателям и приходя к выводам, которые вполне согласовались с тем, чему они были научены.

Что озадачивает еврейских студентов, так это то, что еврейское отношение к Шаббату, отражённое в раввинском иудаизме, близко к приписываемому Иисусу и далеко от того отношения, которое приписывают его оппонентам. (53)

Марк 2:23-28; Матфей 12:1-5

Аргумент, представленный здесь Иешуа, был знаком его “оппонентам” по нескольким причинам. Ключевая фраза “суббота для человека, а не человек для субботы”, как уже было указано, встречалась и в раввинских материалах (Мехилта 103б; Йома 85б). Кроме того, раввины часто использовали цитату из Осии 6:6 в доказательство того , что помогать людям важнее, чем соблюдать ритуалы и традиции (напр., Сукка 49б; Второзаконие Рабба на 16:18 и т.д .), как в данном случае с Иешуа. В сущности, они использовали тот же пример, что и Иешуа, о том, как Давид ел “в доме Божьем хлебы предложения” в Шаббат, чтобы показать тот же ключевой принцип – жизненные нужды имеют преимущество над субботними ограничениями (Й'ломм'дену, Йалкут 2, пар. 130, Тосефта Шаббат 15б). (54)

В первом столетии было, по-видимому, общепринятым мнением, по крайней мере в Галилее, что можно не только поднять упавшие колоски, но также и растереть их в руке, чтобы извлечь зёрна. Некоторые фарисеи возражали против этого, но другие не имели ничего против. (55) Сам Талмуд говорит: “Ноша (сноп , связка), которую можно взять одной рукой, может быть переносима в Шаббат… можно развязать его своей рукой и есть из него” (Шаббат 128а). Это, конечно, делает позволительным то, что сделали ученики; их действия вполне вписываются в принятую практику.

Матфей 15:1-18; Марк 7:1-19

В дофарисейские времена омовение рук было необходимо для тех людей, которым нужно было брать священные предметы (Шаббат 14б). Позже это постановление распространилось и на тех, кому нужно было брать в руки пищу. Этот вопрос являлся ещё одним предметом споров между Шаммаем и Гиллелем. Шаммай настаивал на необходимости омовения рук перед наполнением чаши. Это подразумевало и чистоту, и соответствующие правила для внешней стороны чаши. Иешуа ссылался на это, говоря: “Они очищают (провозглашают чистой) внешность чаши”. И действительно, в своём усердии они зашли так далеко, что даже определили одиннадцать категорий загрязнения, которые могут осквернить посуду. (56) На самом же деле предписание об омовении рук гласит: “Омовение рук перед едой является делом выбора, а после еды необходимо”. (Тосефта Берахот 5.13). И даже это не распространялось на всех, а только на тех, кто подчинялся этому добровольно. (57) Омовение рук, таким образом, не было универсальной заповедью, хотя некоторые люди сами избирали жизнь, подчинённую подобным ограничениям. Очевидно, в то время “большинство законов о чистоте распространялось только на священников или на мирян, которым по какой-либо причине нужно было войти в Храм”. (58) Как показывает предыдущая цитата, хотя омовение рук было важным в некоторых кругах, точная степень его применимости всё ещё являлась предметом обсуждения, и так продолжалось до составления Талмуда. И даже после этого всё ещё не было точно определено, что из относящегося к омовению рук было необходимо, и насколько это было похвально. (59) Реакция Иешуа в этой ситуации отражает широко распространённое мнение того времени.

…их руки и сердца полностью испорчены, а их уста полны похвальбы – и они же жалуются: не касайся меня, чтобы не осквернить меня. (Успение Моисея 7.9-10)

Известный раввин первого столетия Йоханан бен Заккай утверждал: “В жизни не мертвец делает тебя нечистым; и не вода, но постановления Царя Царей очищают”. (60) Намного позже Маймонид делает похожий комментарий:

Посвящать себя очищению внешности через омовение и очищение одежды, в то же время имея внутри похоть к удовольствиям и распущенность… является величайшей виной. (61)

Итак, анализ и критика Иешуа вполне соответствовали еврейскому пониманию и были допустимыми . Многие полагают, что Марк 7:17-19 говорит о том, что Иешуа отменил законы, касающиеся пищи. Но сделав это, он противоречил бы самому себе. Клеветники только что обвинили его в несоблюдении их традиций, а он ответил им, что они поступают намного хуже; ведь они не соблюдали заповеди Торы (ст. 9-13). Если бы он в этой же ситуации сказал об отмене других заповедей Торы, то “подрезал бы под корень” весь свой ответ. Это оставило бы его безоружным перед обвинением, выдвинутым против него, которое он безоговорочно отвергал. Это указало бы на его непоследовательность. (62) Но в таком случае, что же он имел в виду? Флассер так пишет об этом:

Место об омовении рук вовсе не является одним из доказательств того, что Иисус был против общепринятого еврейского обычая того времени; но к третьему столетию Ориген (Origen) понимал его именно как отказ Иисуса от еврейских законов, связанных с питанием. Подавляющее большинство современных переводчиков бездумно принимают толкование Оригена, и Марк 7:19б обретает значение: “Так он провозгласил всякую пищу чистой”, хотя греческий оригинал вряд ли может быть прочитан в таком смысле. (63)

Как указывает Флассер, “греческий оригинал вряд ли может быть прочитан в таком смысле”. Именительное причастие (катхаризон) определяет существительное “уборная” или “канализация” (винительный). Это просто один из примеров конструкции, показывающей, как “грамматическое дополнение в предложении принимают за логическое подлежащее”. (64) (Алфорд приводит также другие примеры.) На самом же деле Иешуа утверждал то, что справедливо в физическом смысле: с тем, что выходит вон, в уборную, удаляется та часть пищи, которая не может быть используема для питания и таким образом это “очищает” пищу. Вот что пишет Алфорд далее:

Афедрон (уборная , канализация) является тем, что удаляет извергнутое, очищая при этом пищу; часть пищи, пригодная для питания, во время своего прохождения через желудок усваивается всё же остальное удаляется.

Значит, это место следует читать: “Неужели не понимаете, что ничто, входящее извне в человека, не может осквернить его , потому что не в сердце его входит, а в желудок, и затем выходит наружу, очищая, таким образом, пищу”. (66)

Далее, если ученики подумали, что Иешуа говорит об отмене законов питания, тогда почему Пётр, задавший вопрос Иешуа и получивший ответ (Матф. 15:15 и далее), выразил такое неприятие по отношению к некошерной пище, когда увидел видение (Деян. 10)? Он был весьма удивлён и даже вознегодовал. И почему он не сказал позже, особенно тогда, когда объяснял то, что с ним произошло (Деян. 11): “Я помню слова Господа, объявившие всякую пищу чистой”? (67) Он не сказал ничего подобного. Из всего этого становится вполне понятно, что Иешуа не отменял законов питания .

Иешуа и традиции

Вторая часть этого труда ставит своей целью исследование отношение Иешуа и апостолов к еврейским традициям, и, таким образом, установить пример для подражания для наших дней.

Несколько примеров из жизни Иешуа помогут проиллюстрировать его подход к традициям. Очень важным местом является Лука 4:15 и далее. Здесь Иешуа посещает синагогу, участвует в служении и читает положенный на тот день отрывок из Хафторы (чтение пророков из Писания).

Большая часть традиционного синагогального служения оставалась неизменной во времена Иешуа, как свидетельствуют об этом Свитки Мёртвого моря. Фрагменты свитков с будничными и праздничными молитвами, датируемые Хасмонейским периодом (от первого до второго столетия до н.э.), обнаруженные в четвёртой пещере в Кумране, указывают на их поразительное сходство с традиционными молитвами в содержании, структуре и тексте. Так как молитвы в этих свитках не содержат в себе ничего сектантского, в отличие от других документов, содержащих специфическую кумранскую терминологию и идеи, они, по-видимому, были частью традиций более широкого еврейского сообщества. (68) Эти находки подтверждают мнение о том, что Великое Собрание, состоявшееся приблизительно во времена Ездры, установило основную структуру синагогального служения, сохранившуюся вплоть до наших дней. (69) Олбрайт и Манн указывают:

Информация, содержащаяся в раввинских источниках второго века н.э. и более поздних документах, является более надёжным свидетельством о ранних временах, чем обычно принято считать. Высказывания ведущих еврейских учителей междузаветного периода и периода Нового Завета сохранились с удивительной точностью спустя столетия после создания этих документов.

Синагога, её служение и цикл чтений являются “традиционными” институтами, в которых участвовал Иешуа, что вполне доказуемо. И его ученики разделяли его преданность этим традиционным институтам (напр ., Деяния 13:14-15; 14:17). Далее, существуют основания для предположения о том, что структура Евангелий подобна структуре комментариев к циклу еврейских лексических и праздничных чтений. Что касается жизни Иешуа в целом, два места являются наиболее характерными и поучительными. В первой ситуации Иешуа бросает вызов толпе, в которой находились и религиозные лидеры: “Кто из вас обличит меня в неправде?” (Иоанн 8:46). И никто не вышел, чтобы обличить его в нарушении какого-либо библейского закона ИЛИ еврейской традиции. Ни один религиозный лидер не смог указать на “брешь” в его поведении или даже в отношении к традициям! То же произошло и во втором случае. Иешуа предстал перед Синедрионом (Марк 14:55-56). Религиозные лидеры пытались найти хоть что-то, в чём можно было бы обвинить его. Тем не менее, они не смогли обнаружить даже ОДИН поступок, который можно было бы считать нарушением, то есть с точки зрения выполнения традиций его жизнь была безукоризненной. В конце концов им всё же удалось найти то, что им было нужно. Будучи человеком, он провозгласил себя Богом, что являлось богохульством с их точки зрения. То есть они НЕ смогли обвинить его в каком-либо другом нарушении Торы или традиций!

Это отношение Иешуа в дальнейшем подтверждается его утверждением в Матфее 23:2-3, где он наставляет своих учеников: “…всё , что они (фарисеи) велят вам делать, соблюдайте и делайте…”. Так как фарисеи и их союзники были религиозными традиционалистами и протораввинами первого века, указания Иешуа подразумевают “раввинскую традицию” его времени. Многие из традиций или ѓалахот (как их уже называли в хасмонейский период), несомненно, были в силе в период Второго Храма. Шифман отмечает, основываясь на Свитках Мёртвого Моря,

Талмудические материалы гораздо более точны, чем считалось ранее… терминология и даже некоторые законы, записанные в раввинских источниках (некоторые от лица фарисеев, другие принадлежали анонимным мудрецам первого века), на самом деле использовались и принимались фарисеями. Другими словами, – и это чрезвычайно важно – раввинский иудаизм, нашедший воплощение в Талмуде, не был изобретён после разрушения Храма, как считают некоторые учёные, наоборот, корни раввинского иудаизма уходят в глубокое прошлое, по крайней мере, к Хасмонейскому периоду . (72)

И значит – в свете этого утверждения, а также Матфея 23, нет ничего странного в том, что практически всем учениям Иешуа, начиная с Нагорной проповеди, можно найти параллели в раввинских материалах. (73) Это утверждение можно проиллюстрировать несколькими примерами.

Тот, кто милостив к другим, обретёт милость с небес . (Shabbat 151b, Матф. 5:7) “Да будет ваше “да” - “да”, а “нет” – “нет”. (Бава Меция 49a, см. Матф. 5:37) Говорят ли они “Вынь занозу из своего глаза”? Он ответит: “Выньте бревно из своего”. (Бава Батра 15б; см .Матф. 7:3)

Но разве Иешуа не осуждал фарисеев? Да, это можно увидеть в Матфее 23, но осуждал-то он их лицемерие, а не учение. Однако это он делает только после своих указаний в начале главы, где он побуждает своих учеников следовать фарисейскому учению (ст.2-3). И критика его была не более суровей, чем самокритика фарисеев в Талмуде. Там они называют лицемеров и неискренних людей из своей среды “больным местом”, “чумой , язвой” и “разрушителями мира” (Беракот 14б; Хагига 14a; Сота 3.4). То есть для них, как и для Иешуа, главным поводом для беспокойства, являлось лицемерие и недостаток искренности.

После того, как мы рассмотрели отношение Иешуа к иудаизму его времени (74), было бы вполне допустимо описать Иешуа как фарисея в хорошем смысле этого слова. (75) Именно так ортодоксальный учёный и раввин Пинхас Лапид описал Иешуа, признав его благочестивым евреем, как уже цитировалось ранее:

“Иисус ни разу ни в чём не нарушил Закон Моисея и никоим образом не побуждал других к его нарушению, утверждение этого является самой неприкрытой ложью… В этом вы можете мне поверить, потому что я более или менее знаю свой Талмуд. …Этот Иисус был настолько верен закону, насколько верным хотелось бы быть и мне. Но я подозреваю, что он был ещё более верен закону, чем я – а я ортодоксальный еврей. (76)

К этому можно добавить и оценку Клаузнера: “Невзирая на весь христианский антагонизм по отношению к фарисеям, фарисейское учение остаётся основой христианского”. (77) Становится вполне ясно, что Иешуа оставался исполняющим законы, благочестивым евреем и в жизни, и в учении.

Апостолы и традиции

В своей жизни великий раввин из Тарса, Павел, испытывал такое же почтение к традициям. В Деяниях 13:15 его пригласили говорить в синагоге, так как по его одежде люди определили, что он религиозный лидер, и это соответствовало определённой традиции. (78) В Деяниях 23:6 он заявляет: “Я фарисей”, а не “Я был фарисеем”. Затем в Деяниях 26:5 он добавляет: “Они издавна знают обо мне, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению”. Контекст здесь показывает, что речь идёт не только о прошлой жизни, но и о настоящей, то есть о том, что он продолжает жить как фарисей. По своём прибытии в Рим, Павел высказывает своё отношение к традициям. Он объясняет своё положение лидерам еврейской общины Рима и защищает себя (Деян.28:17): “…не сделав ничего против народа или отеческих обычаев [или традиций]…”. Другими словами, он верно следовал руководству Иешуа о соблюдении учения фарисеев (Матф. 23:2-3)

Учения Павла согласовывались с его образом жизни, как показывает Рим .3:31: “Итак мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем”. (см . Матф. 5:17) Это учение отражает его уважительное отношение к закону и традициям, что также ясно видно из его дискуссии с Иаковом, братом Иешуа (Деян.21:20 и далее). Они встретились по возвращении Павла в Иерусалим, и Иаков рассказал ему о слухах, ходивших о нём, согласно которым, он, якобы, учит евреев “не жить согласно нашим традициям”. Чтобы опровергнуть эти слухи, Иаков предлагает Павлу продемонстрировать свою верность традициям. “Возьми в Храм эту группу мессианских евреев, давших религиозную клятву, присоединись к обряду их очищения и оплати их расходы. Затем, как он говорит, “Все узнают, что нет правды в слухах о тебе”, и Павел следует его прекрасному совету, “чтобы ревнители закона” смогли удостовериться в его верности традициям и в жизни, и в учении. (79)

Может показаться, что Послание к Галатам противоречит предыдущим утверждениям. Разве Павел не учит в нём, что благодать является чем-то противоположным традициям? Ни в коем случае! (80) На самом деле он провозглашает: “Итак закон противен обетованиям [или благодати] Божиим? НИКАК !” (3:21) Более того, термин “закон”, который часто использует Павел в своих посланиях, может относиться к чему угодно, от Писаний до законов в общем, а также к законничеству, у этого слова есть множество значений. Павел ссылается на шесть различных видов “закона” только лишь в 7-ой главе книги Римлянам! В Галатах он выступает против законничества. Там термин параллелен понятию плоти, дел и собственных усилий. Таким образом, он выступает не против традиций, но против идеи, подразумевающей, что усилия или достижения человека могут обеспечить ему заслуги (или правильное положение) перед Богом. Как замечает Х. Дж. Шупс:

Должно быть, Павел вёл вполне оправданную полемику, выступая против ошибочного мнения того или иного учёного… из среды своих оппонентов. Но при этом он не говорил ничего противоречащего Священному Писанию [которое не учит тому], что закон обеспечивает заслуги, могущие оправдать человека. (81)

К этому Р . Алан Коул добавляет с христианской точки зрения:

Очевидно, что Павел никогда не принуждал церкви язычников жить, подобно евреям… но в то же время верно и то, что он не ожидал от еврейских церквей поведения, присущего языческим верующим. Он никогда не говорил им о неправильности обрезания или соблюдения закона и праздников. Единственным, на чём он настаивал, является то, что всё вышеперечисленное не имеет отношения к дару спасения. (82)

Некоторые евреи первого столетия не смогли понять сути Торы и значения традиций. Они исказили или превратили своё соблюдение (закона , обрядов) в дела, свои усилия и достижения – в средства достижения праведности перед Богом с помощью своих усилий и заслуг, т.е . в законничество. Они учили верующих язычников тому, что собственные усилия и дела имеют своим результатом спасение и/или духовность (3:3;5:4). Именно против этого подхода, а НЕ против традиций столь резко выступал Павел. Однако его нападки на законничество не должны быть неправильно истолкованы . Х . Л . Эллисон напоминает нам:

Мы справедливо считаем, что на протяжении всех лет своей миссионерской деятельности, Павел вёл образ жизни, который не мог бы вызвать никаких враждебных замечаний у фарисея, который мог бы встретиться ему. (курсив мой - Д .Ф .)

На протяжение всей своей жизни Павел оставался благочестивым, верным традициям фарисеем (Деян. 26:5; 28:17).

Позиция Иешуа и соблюдение Павлом законов и традиций находят библейское и историческое подтверждение в деятельности апостолов. Еврейский историк первого века Иосиф Флавий описывает мученичество брата Иешуа Иакова (ИУДЕЙСКИЕ ДРЕВНОСТИ xx 9.1). Он вызвал гнев правящей религиозной элиты, и им пришлось убить его. Фарисеи были настолько возмущены этим – из-за своего уважения к Иакову и его благочестивой жизни, – что послали делегацию в Рим и потребовали смещения Первосвященника!

Иаков был не был одинок, живя как верный традициям, благочестивый еврей, “цадик”, каким его описывали его современники. Иреней (Irenaeus), известнейший религиозный авторитет второго века, чей наставник учился у апостолов, и который поэтому имел точные сведения об их жизни, писал относительно них (ПРОТИВ ЕРЕСЕЙ 3.23.15): “Но сами они… продолжали соблюдать древние обряды и традиции… Так, апостолы… скрупулёзно исполняли постановления Моисеева Закона”. Другим словами, апостолы тщательно следовали указаниям Иешуа относительно соблюдения традиций (Матф. 23:2-3).

В результате, они принимали непосредственное участие в жизни еврейского сообщества. Они продолжали поклоняться в Храме (Деян. 2:46; 3:1). Также они по-прежнему поклонялись в синагоге и участвовать в молитвенных служениях (Деян. 2:42; где “в молитве” буквально означает “в молитвах”). Под “молитвами” подразумевается определённый набор молитв, свойственный синагогальной литургии. И действительно, существуют свидетельства того, что Пётр лично написал часть синагогальной литургии, а именно одну из молитв для Шаббата, поэтическую часть служения на Йом Киппур и др . (85)

Если принять это во внимание, нам не покажется странным тот факт, что несколько столетий спустя еврейские верующие всё ещё следовали апостолам в соблюдении традиций, как отмечает Епифаний (Epiphanius) (400 г.н.э.) о назореях [ПАНАРИОН xxx, 18; xxxix, 7]:

В первую очередь они являются евреями и ничем другим. Они используют не только Новый Завет, но и Ветхий Завет евреев; они не запрещают и не отвергают книги Закона, Пророков и Писания… и поэтому евреи, от которых назореи ни в чём не отличаются, относятся к ним с одобрением; они открыто признают все догмы, свойственные предписаниям Закона и традициям евреев , но кроме того верят в Христа.

…Они учат о существовании единого Бога и Его сына Иешуа и, подобно другим евреям, читают весь Закон, а затем Пророков [т.е ., они соблюдают цикл чтений Писания , принятый в синагогах] …Их вера в Христа отличает их от евреев, а от язычников они отличаются тем, что до сего дня они связаны еврейскими обрядами, как например обрезание, Шаббат и другие.

Размышляя о первом столетии Исидор Эпштейн точно описывает апостольские и ранние мессианские еврейские обычаи:

Самые первые последователи… почитали Иисуса как Мессию. НИКАКИХ ДРУГИХ изменений они не сделали. Они продолжали ходить в Храм и, по-видимому, в синагогу, к чему они привыкли… они соответствовали во ВСЁМ еврейским обычаям и традициям. (86) [выделено мною – Д .Ф .)

Вполне ясно, что апостолы оставались частью “традиционного” еврейского сообщества. Этот библейский образец показывает следующее: Иешуа, Павел и апостолы, а также первые мессианские евреи глубоко уважали традиции и благочестиво соблюдали их, и в этом стали для нас достойным примером для подражания. Однако следует прояснить некоторые основные правила или действующие принципы. В первую очередь, традиции НЕ являются наивысшим авторитетом для мессианских евреев, ТОЛЬКО Библии отводится подобная роль. Всё, что хоть в какой-то мере противоречит Писанию, отвергается мессианским иудаизмом. Однако, традиции являются благотворным и облагораживающим фактором; мессианские евреи могут почерпнуть из них много ценного. Не то, чтобы у традиций не было недостатков, но многие из них отличаются богатством, красотой и глубиной.

Красота традиций

Праздники

Если бы у нас не было традиций , раскрывающих детали предписанных Библией праздников, наше соблюдение этих праздников потеряло бы значительную часть своей объёмности и глубины, и, соответственно, наше праздновние пострадало бы от этого. Благодаря традициям у нас есть Пасхальная аггада (руководство по проведению пасхальной церемонии), устанавливающая порядок и элементы седера (пасхальной трапезы). Волнующие образы и удивительные описания, столь различными способами намекающими на Иешуа, были бы потеряны для нас, не будь у нас “традиционного” седера. Традиции дают нам афикомен (преломленная маца, оставляемая на десерт) и три куска мацы, чашу искупления, чашу Илии и многое другое.

Без традиций мы бы не узнали, что Шавуот (Пятидесятница) является не просто праздником урожая, но также знаменует дарование Торы и заключение Божьего договора с нами. Мы бы не смогли до конца понять то, что совершил Божий Дух в Шавуот в Деян. 2, где он записывает Тору в наших сердцах, и где Бог обновляет договор со Своим народом (Иерем. 31:31 и далее). Традиции также рассказывают об обычае марокканских евреев выливать большие ёмкости с водой на празднующих Шавуот, чтобы таким образом проиллюстрировать пророчество Иезекииля относительно прихода Духа (36:25-27)

Традиции напоминают нам о том, что Рош Ѓашана – нечто большее, чем Праздник Труб. В этот день мы также празднуем сотворение мира. Раввины напоминают нам, что звук шофара возвестит о приходе Мессии и объявит начало Мессианского века, того времени, когда мир будет обновлён. Традиции дают нам церемонию ташлиха с её напоминанием о том, что Михей 7:18-20 является ключевым местом, говорящим об участии в Мессианском веке и новом сотворении. (87) Раввинами написана замечательная молитва о шофаре, в которой упоминается: “Иешуа , Князь Божественного Присутствия”.

Служение, проводимое в Йом Киппур, обогащает нас удивительной молитвой мусаф “Оз М'лифнай Берешит”, которая описывает Мессию при помощи выражений, взятых из Исайи 53, и молит о его возвращении к своему народу. Это служение также рисует картины смерти и воскресения Мессии, делая ударение на “жертве” Исаака и чтении книги Ионы. Традиции также поддерживают жизнь в концепции искупления жертвой посредством обряда каппарот. (89)

Исторические обычаи, связанные с праздником Суккот (Праздник Кущей), дали Иешуа прекрасную возможность заявить о себе как об источнике живой воды (Иоанн 7) и о свете, пришедшем в мир (Иоанн 8), на фоне волнующей Храмовой церемонии излития воды и зажжения менор, находящихся о внутреннем дворе Храма. (90) Существующая традиция махания лулавом (пальмовой веткой) напоминает нам о том, как Иешуа в последний раз пришёл в Иерусалим (Матф. 21:1-9), и навевает предчувствие его возвращения через Золотые ворота. И, наконец, сопутствующие молитвы Хошанот и предписываемое традицией чтение из Захарии 14 прекрасно описывают время его возвращения.

Древние традиции добавляют так много интересного к проведению праздников и помогают нам получить ещё большее удовольствие от них! Мы бы многое утратили, если бы традиции не раскрыли и расширили детали библейских указаний.

Служение (литургия)

Традиционная литургия, помимо той, которая относится к праздникам, предоставляет нам полные благоговения и вдохновляющие размышления о Боге, а также захватывающую дух возможность и способы поклонения Ему.

Слова специального каддиша, являющегося частью церемонии погребения, связаны с волнующей надеждой:

Да возвысится и освятится великое Имя Его ! – в мире, который Он сотворит заново, когда воскресит мёртвых и даст им вечную жизнь; отстроит Иерусалим и установит Свой Храм посреди него; искоренит всё языческое поклонение с лица земли и восстановит поклонение Богу истинному. И да установит Он Свою суверенную царскую власть при жизни вашей и при жизни всего дома Израиля, вскорости, в ближайшее время. И скажем: Амин.

Да будет Его великое имя благословенно навеки и во всю вечность.

Да будет благословенно, прославлено, возвеличено, превознесено и почитаемо, восхвалено имя Святого, да будет Благословен Он выше всевозможных благословений и песнопений, восхвалений и утешений, произносимых в мире. И скажем: Амин.

Да пребудет с небес великий мир и жизнь нам и всему Израилю. И скажем: Амин.

Творящий мир в высотах Своих, да сотворит мир нам и всему Израилю. И скажем: Амин. (91)

Есть также и непередаваемая красота в словах, начинающихся с “Нишмат кол чай…”, которые поднимают участников на высоты поклонения:

Всё живущее должно благословлять имя Твоё, о Господь Бог наш, и всякая плоть будет провозглашать и возвеличивать славу Твою, о Царь наш . От вечности до вечности Ты Бог; и нет у нас Царя, кроме Тебя, Который искупает и спасает, освобождает и избавляет, поддерживает и утешает во все времена невзгод и страданий; поистине нет у нас Царя кроме Тебя.

Ты Бог первых и последних веков, Бог всего сущего, Бог всех поколений, Которому поклоняются в бесчисленных восхвалениях, ведущий мир Твой с верной любовью и творения Твои с нежной милостью… у Него говорят немые, Он освобождает узников, поддерживает падающих и распрямляет согбенных. Тебе одному воздаём благодарения. Даже если бы наши уста были наполнены песнями, как море, а наши языки полны хвалы подобно волнам его, и хвала уст наших была подобна небесным пространствам; и глаза наши сияли бы светом, подобным свету солнца и луны, и руки наши распростёрлись бы подобно крыльям орла, а ноги наши были бы быстры, как у дикого оленя, мы всё равно были бы неспособны возблагодарить Тебя и прославить имя Твоё, о Господь Бог наш и отцов наших, за одну тысячную или одну десятитысячную часть щедрости, дарованной Тобой отцам нашим и нам… да будет имя Твоё восхваляемо, о Царь наш, вечно и во все роды. (92)

Служение также даёт нам возможность предстать перед Богом в покаянии, ожидая, что Он ответит нам по Своей благодати. Шестое благословение ежедневной Амиды призывает нас молиться так: “Прости нас, Отец наш, ибо мы согрешили; помилуй нас, Царь наш, ибо мы преступники, а Ты прощаешь и милуешь. Благословен Ты, о Господь, дарующий БЛАГОДАТЬ и всегда готовый простить”.

И в самом деле, большая часть литургии учит или описывает Божью благодать. Во время Шахарита (ежедневной утренней молитвы) мы молимся: “Владыка всех миров! Не за наши праведные дела предаём мы мольбы и просьбы свои в Твои руки, но по великой милости твоей”.

Во время Минха (ежедневного послеобеденного служения) мы добавляем: “Отец наш, Царь наш, будь милостив к нам и ответь нам, ибо не имеем мы собственных праведных дел; отнесись к нам с милосердием и любящей добротой и спаси нас”.

Кроме того, во время Ма'арива (вечернего служения) мы используем Псалом 50, ясно показывающий необходимость полагаться на Бога, а не на Себя, потому что мы грешники.

В своих дискуссиях и комментариях раввины постоянно ссылаются на Божью доброту и милосердие. Например, в Мидрашим они размышляют:

“'Сотвори с рабом Твоим по милости Твоей' (Пс .118:124). Возможно, наши добрые дела доставят Тебе радость? Заслуг и добрых дел нет у нас; отнесись к нам с милосердием”. (Техиллим Рабба, на 118:123)

Подобные утверждения способствовали такому комментарию К . Дж . Монтефиори о позиции, занимаемой раввинами:

По сути, можно сказать, что человек был создан, чтобы дать Богу возможность проявить Своё прощение, любящую доброту, милость и благодать. (93)

Его замечания включают в себя обширную подборку мест, говорящих о Божьем милосердии и благодати, выписанных из раввинских источников.

Монтефиори точно определил важность Божьего милосердия в раввинских материалах; это значительный и показательный аспект раввинского мышления; а не какое-то отдельное течение. Лапид ясно даёт это понять: “Для всех знатоков Талмуда очевидно, что спасение или участие в будущем мире, как это называется на иврите, можно получить только через Божью милосердную любовь (или благодать)”. (94) Евангельский учёный Уильям Сэнфорд ЛаСор также свидетельствует в пользу этого.

Спасение всегда и везде в Писании возможно только по Божьей благодати. Нет другого пути получения спасения ни в Ветхом, ни в Новом Завете. Изучение еврейского молитвенника также покажет, что это является верой евреев. (95)

Однако, ложная информация приводит к тому плачевному результату, что иудаизм считают религией закона, а христианство – религией благодати. Чтобы исправить эту ситуацию, д-р Джеймс Сандерс, президент Центра древних библейских рукописей (Ancient Biblical Manuscript Center) в Клермонте, Калифорния, обратился с такими словами к выпускному классу Колледжа Еврейского Союза (Hebrew Union College) 1988г .:

Сказать, что благодать вытесняет и заменяет закон, – значит указать на совершенно неправильное понимание Торы. Тора была и является даром, данным нам по Божьей благодати (напр ., Второзак . 7:6-8). Бог не просто освободил нас и предоставил самим себе. Сразу же после этого Он сделал справедливость границей и праведность – меркой. Бог дал нашим предкам не только Тору, но также и Свой собственный Дух (напр ., Числа 11:29). Евангелия проясняют тот факт, что сам Иисус нёс для благочестивых евреев его времени более строгий подход (напр ., Матф. 19:21-2) к толкованию Торы и относящихся к ней законов, чем любой из фарисеев, и , возможно, даже чем авторы Свитков Мёртвого моря, как сказал Йигаель Ядин. Я не думаю, что Павел в какой-либо мере противопоставлял веру делам. Он ясно спрашивал, в чьи дела должны мы иметь веру: Божьи или наши собственные (напр ., Рим .10:1-4)? И, насколько мне известно, ни один раввин никогда не сказал, что человек еврей иметь веру в человеческие, а не Божьи дела. (96)

Кроме того, у раввинов даже есть понятие заместительной жертвы, когда один человек умирает место другого, чтобы обеспечить ему искупление . (97) И, конечно, Талмуд напоминает нам: “Разве искупление приходит не через кровь, ведь сказано: 'Ибо кровь совершает искупление в оправдание жизни'?” (Йома 5a).

Древняя традиционная молитва покаяния, Молитва Манассии, прекрасно передаёт все оттенки взаимоотношения человека с Богом.

(11) И вот я преклоняю колени моего сердца пред Тобою; моля о доброте Твоей. (12) Я согрешил, о Господи, я согрешил; и я знаю грехи свои. (13) Я молю Тебя; прости меня, о Господи, прости меня! Не уничтожай меня за прегрешения мои; не гневайся на меня вечно; не помни зла моего; не осуждай и не изгоняй меня в глубины земли! Ибо Ты Бог кающихся. (14) Во мне явишь Ты свою милость и благодать; и хотя я и не стою того, Ты спасёшь меня по Твоим многочисленным и разнообразным милостям. (15) За это (спасение) я буду славить Тебя постоянно во все дни жизни моей; ибо всё воинство небесное прославляет Тебя и поёт Тебе вовеки и навеки. (98)

К этому нужно добавить только одно, а именно следующее место из Талмуда: “…затем пришёл пророк Аввакум и объединил все заповеди в одну, как написано: 'справедливый должен жить по вере своей'”. (Маккот 23-24)

Принципы

В отношении к традициям и в их применении нужно помнить определённые принципы или законы. Сердцем мессианского иудаизма несомненно ДОЛЖЕН оставаться Иешуа, но это не означает отказ от традиций. Далее, основным авторитетом являются НЕ традиции, но Библия. Также мы НЕ находимся под “властью” (99) раввинов; мы под властью Иешуа! Однако, молитвы и учения раввинов ценны и полезны, если они отражают Писание и не противоречат ему. На самом деле, традиции не являются препятствием к пониманию и принятию Иешуа, скорее, они указывают на него, показывают более глубокий смысл его учения и личности! (100) И к тому же Бог использовал именно эти традиции, чтобы сохранить наш народ на протяжение веков. Нельзя сказать, что раввины и традиции не имеют изъянов и недостатков, но в них есть глубина, красота и богатство, которые так часто игнорируются.

Отсутствие ведения

Отсутствие ведения

Прикрепленный файлРазмер
Отсутствие ведения.doc96.5 кб

Офис ТБН посетил руководитель мессианской общины в Хайфе Леон Мазин

Известный проповедник и руководитель мессианской общины "Шавей Цион" - "Возвращенные на Сион" (Хайфа, Израиль) Леон Мазин посетил офис телеканала ТБН в Санкт-Петербурге с целью проведения переговоров с президентом телеканала Игорем Никитиным, - сообщает http://www.yeshuahamashiah.info со ссылкой на пресс-центр ТБН.

«В преддверии моей поездки в Израиль мы обсудили ряд встреч с израильскими политиками и парламентариями, включая мэра города Хайфа. Мне было очень приятно принимать сегодня у себя такого динамичного служителя, как Леон Мазин, - отметил Игорь Никитин. - Я верю, что сейчас - то благословение, которое исходит от мессианских евреев, является знамением последнего времени. Для всех евангельских верующих по-настоящему важно глубже изучать историю Израиля, общаться с верующими и быть на Святой Земле, посвящать время для служения этому народу».

«Мы готовим огромную поездку в марте 2011 года, которая нацелена на проведение мультикультурного фестиваля «Jerusalem Alive». Я уверен, что очень важным моментом для нас в ней станет общение с нашими братьями в Израиле», - добавил президент ТБН.

Кроме того, завтра, 9-го октября, в Санкт-Петербурге состоится конференция, поясняющая взаимосвязь Израиля и Церкви, спикером на которой выступит Леон Мазин. «Я буду говорить о Божьих планах - о том, что Бог сегодня делает в Израиле, о важности существования мессианского движения и его взаимосвязи с церквями по всему миру, о важности того, чтобы мы были во многих вопросах едины», - рассказал Леон Мазин.

Также Леон Мазин отметил, что будет освещать еврейский подход к спасению мира. По его словам, на конференцию соберутся представители различных деноминаций: баптисты пятидесятники, харизматы. «Надеюсь, что это будет благословением для разных людей, в том числе и для мессианских евреев», - поделился своими ожиданиями Леон Мазин.

Взято тут http://news.invictory.org/issue30948.html

Рав Ицхак Кадури признал в Йешуа Мессию

28 мая 2007 г.

рав Кадури и Йешуа - удивительное рядом

Обсудить статью на форуме
рав Кадури и Йешуа В похоронах скончавшегося год назад в Израиле раввина Ицхака Кадури участвовало около 300 тысяч человек. Процессия растянулась по всему старому Иерусалиму. Тогда же все говорили, что ушел один из величайших еврейских учителей XX века. Было раввину - по разным источникам - от 106 до 118 лет. Соратники давно говорили, что у раввина Кадури были видения, во время которых он беседовал с Мессией. Незадолго до смерти раввин решил огласить его имя. Он записал его в письме, повелев вскрыть через год после смерти. Все нетерпеливо ждали этого дня.

Дело Кадури

Раввин Ицхак Кадури отошел из этого мира почитаемый святым у иудеев Израиля и всего мира в субботу 25 февраля 2006 года. В его похоронах участвовало более 250 тыс. человек. Гигантская похоронная процессия прошла улицами старого Иерусалима. Тогда говорилось, что отошел к Богу один из величайших духовных лиц иудаизма ХХ века. Исходя из различных источников ему было от 106 до 118 лет.

Кем был рав Кадури?

Кадури родился в Багдаде или Басре, расположенных на территории нынешнего Ирака и входящих в те времена в Оттоманскую Империю. Дата его рождения неизвестна, и, скорее всего, приходится на конец XIX века (подаются даты в пределах 1891-1905 г.г.). Он обучался в том числе под руководством раввина Бен Иш Хаи (+ 1909) в Иерусалиме. Некоторое время был военнослужащим британской армии в качестве переводчика. В 1222 году вернулся в Иерусалим и продолжал обучение в раввинских школах. В ешиве "Порат Йсеф" был учеником раввина Залмана Элиягу, отца главного сефардского раввина Израиля Мордехая Элиягу.

В 1948 году переехал из Старого Города Иерусалима в район Бухарим. В 1960 г. Сам возглавил ешиву "Парат Йосеф", а позднее руководил ешивой "Нахалат Ицхак". Рав Кадури обрел славу одного из крупнейших современных каббалистов и знатоков Торы.

Ицхак Кадури, почитавшийся одним из величайшим учителей каббалы, никогда не опубликовал своего наследия, но принадлежал к великим знатокам иудейской мистики. Он имел фотографическую память и был известен своим великолепным знанием Библии, Талмуда и других иудейских священных книг, легко цитируемых им по памяти.

Он был харизматом и мудрецом, и многими раввинами был почитаем, как цадик. Благословля каждого, кто об этом просил. Тысячи людей приходили к нему с просьбами о совете или излечении. Его ученики свидетельствовали о множестве чудес, твоимых равом Кадури.

После оглашении информации о смерти рава Кадури, в больницу, где тот умер, прибыл главный сефардский раввин Шломо Амарр, чтобы молиться о его душе. По словам близких, на интернет-адрес раввина Кадури пришло 86 тысяч электронных писем с соболезнованиями.

...

В похоронах Кадури приняли участие Президент Израиля Моше Кацав, духовный лидер ортодоксов, сефардский раввин Овадья Йосеф, и многочисленные представители политических кругов. Огромная толпа народа собрался вначале возле дома раввина. Для обеспечения безопасности по пути следования траурного кортежа, следующего на кладбище ультраортодоксальной части города, было мобилизовано свыше тысячи полицейских.

Мессианские видения раввина Ицхака Кадури

4 ноября 2003 года в Йом Кипур, рабби Кадури встретил Мессию и тогда же узнал Его имя. С этого времени начал предупреждать о нашествии природных катаклизмов во всем мире (ураганы, землетрясения, цунами). Как известно, эти предсказания исполнились и далее исполняются.

Сын Кадури, раввин Давид Кадури подтверждает, что на протяжении последнего года, отец говорил практически исключительно о Мессии и Его пришествии: «Мой отец встретил Мессию в видении и говорил нам, что тот скоро придет». Так же и внук, раввин Иосиф Кадури, подтверждает, что в течение своих последних дней рав Ицхак многократно говорил о пришествии Мессии и спасении Им человечества.

Духовные видения Мессии, которые имел Кадури, напоминающие новозаветные, были опубликованы на страницах его ешивы (kaduri.net), а так же портала Nfc. Кроме всего прочего, он произнес следующие слова: «Все ли уверуют в Мессию? Нет. С начала некоторые из нас уверуют, а другие – нет. Легче людям нерелигиозным пойти за Мессией, нежели ортодоксам». «Объявление Мессии произойдет двумя этапами: в течении первого Он будет подтверждать Свое мессианство, до поры не объявляясь. Потом объявится некоторым евреям, и вовсе не обязательно большим знатокам Писания (Торы). Объявится даже людям из простонародья. И только после этого объявится всему народу. При этом люди будут удивляться: «Разве этот Мессия?». Многие будут знать Его имя, но не будут верить, что именно Он - Мессия».

Уже перед смертью раввин Ицхак Кадури записал имя Мессии. В напряжении ждали этого свыше года, потому что только по прошествии этого времени можно было согласно последней воле покойного, публиковать эти записи.

Кто Мессия Израиля?

Опубликованная запись оказалась одной из наиболее проблемной для современного иудаизма. Имя Мессии была записано часто употребляемым раввинами-каббалистами способом: отображают его первые буквы слов:

Yarim Ha’Am Veyokhiakh Shedvaro Vetorato Omdim
(Поднимется народ и узнает, что Его слово и Тора крепки)

Эти буквы: ? ? ? ? ? - составляют имя Иошуа, а по-русски: Иисус.

Что было дальше?

У раввина Давида Кадури, сына рабби Ицхака, не было и тени сомнения в истинности записки отца, опубликования которой в напряжении он ожидал вместе со всеми поклонниками рабби. Однако, после опубликования содержания документа, он сделал все, что в его силах, чтобы посеять сомнение в его подлинности.
«Это не его почерк», - утверждал он, доказывая, что в сентябре 2005 года отец уже не был в состоянии писать. На встрече в иерусалимской ешиве Нахалат Ицхак, он показал книгу с автографами Кадури, чтобы доказать, что характер почерка существенно отличается. Книга содержала написанное за 80 лет.

Репортеры «Israel Today» получили доступ к личным собственноручно написанным документам рабби Ицхака, доступных исключительно для его учеников. Многие из них были помечены символами, напоминающими крест. Нужно помнить, что еврейская традиция запрещает употреблять любым образом символы креста, - не употребляет их даже как математический знак (плюс). Равви Давид сказал, что эти знаки употреблял как символы ангела, однако не объяснил, почему.

Кроме «Israel Today» и нескольких Интернет-порталов, израильские СМИ обошли это открытие молчанием. Только сайты News First Class (Nfc) и Kaduri.net вспомнили о «мессианской записке», подчеркивая ее правдоподобность. Из всех израильских газет, лишь «Ма’арив» рассказал об этой информации, однако, поставив ее под сомнение. Через несколько недель после публикации записки, ортодоксальные евреи из раввинской школы «Нахалат Ицхак Ешива» упрекнули журналистов «Israel Today», в том, что, якобы, таинственная записка рабби Кадури никогда не должна была увидеть дневного света, и благодаря ней, уничтожено имя повсеместно почитаемого цадика.

На Интернет-страницах иудейские комментаторы выражали смешанные чувства. Частыми были мнения: «Получается, что рабби Кадури был христианином?» и «Христиане танцуют и празднуют…»

Подобные настроения царствовали в среде рабби Ицхака. «Israel Today» разговаривал с двумя почитателями рабби Кадури из Иерусалима. Они убеждены в правдоподобности записки, но не знают, как ее понять. «Не имеем понятия, как рабби пришел к этому имени Мессии», - сказал один из них.
Обсудить статью на форуме

Прикрепленный файлРазмер
rav_kaduri.jpg17.92 кб

С ЙОМ-КИПУРОМ ПО ЖИЗНИ!

Знаете, чем отличается еврей, верующий в Иешуа от еврея,
неверующего в Иешуа? У первого всегда Йом-Кипур (в смысле
покаяния и прощения грехов), а у второго – только раз в году!
Это шутка, хотя в идеале должно быть именно так. Шутка, потому
что в Слове Божьем написано следующее: «Ибо извнутрь, из
сердца человеческого (каждого!), исходят злые помыслы, прелюбодеяния,
любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство,
непотребство, завистливое око, богохульство, гордость безумство»
(Мк. 7:21-22).


У всех по жизни возникают проблемы с грехом. Все грешат время от времени, если
не реально, так виртуально – в мыслях – точно! Для Бога – это все одного поля
ягодки. Если мы питаем наше сердце дурными мыслями, возникает дурная привычка.
Злое становится нормой! «Ведь это же нормально, что люди идут по головам других!»
Ну и что из того, что кто-то ложится в постель с тем, на ком он не женат?» «Почему
бы ни солгать, если это может мне помочь?» Почему бы ни прихватить с собой с
работы вот эту «мелочь»?»

Многое из области зла благодаря СМИ стало восприниматься совершенно нормально,

а многое даже получило статус законного – в глазах закона этого мира! И потом
мы удивляемся, что честный человек выглядит глупцом.

Господь Йешуа хаМашиах дает нам возможность бросить далеко не лестный взгляд
в наше сердце. То, что мы внешне не все одинаково злы, зависит от разных причин:
воспитание, окружение, самодисциплина, ум. И не в последнюю очередь – охраняющая
милость Божья, без которой мы были бы способны на все.

Когда царь Давид однажды понял, в каком состоянии находится его сердце, он обратился
к Богу с просьбой: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри
меня» (Пс. 50, 12). Господь – единственный специалист в этой области, который
может полностью и навсегда изменить, обновить наше злое сердце. Если мы обратимся
к Нему в честной молитве и признаемся в наших грехах, Он может дать нам сердце
чистое.

В жизни может случиться всякое, даже в великий праздник Йом-кипур, когда Творец
открывает Книгу Жизни и начинает просматривать наши дела в этом году. Вот досада,
если вы в Йом-кипур будете больны, уставшие или не в том расположении духа, чтобы
совершать покаяние – придется ждать следующего года. Хотя нет, постойте. Это
нелогично думать, что Бог готов нас простить только в Йом-кипур. Про Него, кажется,
неоднократно написано в Писании, что Он многомилостив и готов выслушать нас в
любую минуту, в любом состоянии, потому что мы Его дети, Его народ!

Итак, чем отличается еврей, верующий в Иешуа от еврея, неверующего в Иешуа? У
первого есть воможность отметить Йом-кипур в любой день, а у второго – только
раз в году!




Вольфган Керн

Международная мессианская газета «Оазис»

СВИДЕТЕЛЬСТВА ИЗВЕСТНЫХ УЧЕНЫХ О БОГЕ.

Когда на Земле родился Богомладенец Исус Христос, первыми из людей, кто пришел поклониться Сыну Божию, были волхвы-звездочеты. Как свидетельствует Евангелие, они "видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему" (Матф. 2, 2). Библейские пророчества предсказывали, что перед рождением Христа-Спасителя на небосводе должна была появиться необычная звезда. Ветхозаветный мир жил ожиданием этой звезды. Первыми увидели ее волхвы и решили поспешить поклониться Христу Богу. Звезда привела волхвов в Вифлеем. Это глубоко символично для дальнейшей человеческой истории. В течение последующих столетий многие гениальные астрономы через изучение звездного мира приходили и приходят к Богу.

И не только знаменитые астрономы, но и другие выдающиеся ученые-естествоведы, которые дальше и глубже, чем простые умы, взглянули в тайны мироздания, свидетельствуют, что Вселенная помогла им увидеть величие Божественной деятельности. Приведем хотя бы несколько подобных свидетельств.
Иоганн Кеплер, величайший астроном, физик и математик, открывший законы движения планет в Солнечной системе, таким молитвенным обращением к Богу закончил свой последний научный труд. "Прежде, чем оставить этот стол, за которым я совершил все свои исследования, - пишет Кеплер, - мне остается только, возведя очи к небу и подняв руки, поблагодарить Творца Вселенной за Его милосердие ко мне!
Великий Боже: Ты распространяешь свет Свой на землю и, поднимая нас к источнику Твоей благодати, уготовляешь нам место в лучах Твоего света... Благодарю Тебя за все те радости, которые я испытал в созерцании Твоих дел. Вот я окончил эту книгу, в которой заключаются результаты всех моих трудов. Я вложил в нее все способности, какими Ты меня наделил. Я сообщил людям о величии Твоих дел: я им дал все объяснения, какими мой конечный ум позволил мне обнять бесконечное... я употребил все старания для того, чтобы подняться до истины; но если я, ничтожный червяк, рожденный и взросший во грехе, сказал что-нибудь недостойное Тебя, тогда, о. Боже, научи меня, как исправить ошибку! Я молю Тебя не допустить меня до самообольщения этим трудом, который посвящен Твоей Божественной славе! Боже, прими меня в лоно Твоей благодати и даруй мне милость, чтобы труд никогда не послужил для зла, но лишь для прославления Твоего имени и для спасения душ".

Фламмарион Камиль, знаменитый астроном, исследовавший Луну, Марс, двойные звезды, в таком восторге исповедует величие и непостижимость Божий: "О, Неведомое, Таинственное Существо! О, Великое и Непостижимое! Верховный Виновник всей стройности и красоты. Кто же и что же такое Ты, если дела Твои столь велики? Жалкие человеческие существа, эти ничтожные муравьи, копошащиеся на поверхности их ничтожной планеты и уверенные, что знают Тебя, Всевышний! И какое имя дать тем, кто отрицает Тебя, кто не живет мыслью о Тебе, кто никогда не чувствовал Твоего присутствия. Отец всей природы! Я с любовью преклоняюсь перед Тобой, о Божественное Начало: но я так ничтожен, что не смею думать, чтобы я мог быть услышан Тобою. Но Ты слышишь меня, Создатель, Ты, дающий красоту и благоухание полевому цветочку, внимаешь и мне. Голос океана не может заглушить для Тебя моего лепета, и моя мысль доходит до Тебя в этой общей молитве!"
Астроном Фламмарион Камиль также сказал: "Математический порядок астрономической организации (Вселенной) обязан своим происхождением Разуму, без сомнения высшему, чем разум астрономов, открывших выражение правящих миром законов".
Астроном Гершель засвидетельствовал: "Чем более раздвигается область науки, тем более является доказательств существования Вечного Творческого и Всемогущего Разума".

Астроном Мэдлер писал: "Кто ничего кроме случая не хочет видеть в этой гармонии, обнаруживающейся с такою очевидностью в строении звездного неба, тот должен этому случаю приписать Божественную мудрость". У итальянского астронома Анджело Секки надгробная надпись гласит: "От зрелища неба - короткий путь к Богу".

По словам астронома Ватсона, "изучение дивного механизма звездного неба возбуждает и укрепляет в нас удивление к бесконечному совершенству Всемогущего и Живого Бога".

Крупнейший физик, астрофизик и космолог XX века Джине говорит : "Примитивные космогонии рисовали Творца работающим во времени, выковывающим Солнце и Луну, и звезды из уже существующего сырого материала. Современная научная теория заставляет нас думать о Творце, работающем вне времени и пространства, которые являются частью Его творения, так же, как художник находится вне своего холста".

Русский поэт А.И.Полежаев размышляя над устройством и происхождением звездного
неба, писал:
"Простри на небеса задумчивый твой взор:
Не зришь ли в них Творцу согласный стройный хор? Не чувствуешь ли ты невольного восторга? Дерзнешь ли не признать и власть и силу Бога,
Таинственный устав, непостижимый перст
d премудром чертеже миров, планет и звезд?"

Знаменитый естествоиспытатель-биолог XVIII века Карл Линней, основоположник системы растительного и животного мира (он же и описал около 1500 видов растений) засвидетельствовал: "Вечный, Великий, Всеведущий и Всемогущий Бог прошел мимо меня! Я не видел Его в лицо, но Его отражение охватило мою душу и погрузило ее в благоговение! Я тут и там замечал следы Его в Его творениях. Во всех Его делах, даже самых малых и незаметных, какая сила, какая мудрость, какое невообразимое совершенство! Я наблюдал, как одушевленные существа идут друг за другом непрерывною цепью, примыкая к царству растительному, растения сцепляются с царством минеральным, уходящим во внутренность Земного шара, между тем как этот шар кружится в неизменном порядке около Солнца, дающего ему жизнь. Наконец, я видел Солнце и все другие светила, всю звездную систему, бесконечную, неисчислимую в своей беспредельности, движущуюся в пространстве, повешенную среди вечной пустоты Первым Непостижимым Двигателем, Существом существ, Причиною причин. Вождем и Хранителем Вселенной, Господином и Работником всякого дела в мире! Итак, справедливо верить, что есть Бог, Великий и Вечный, не порожденный никаким существом. Который сотворил это всемирное дело и водворил в нем порядок. Он исчезает из наших глаз, хотя и наполняет их светом. Лишь одна мысль постигает Его, лишь в этом глубочайшем святилище сокрыто Его величие".

По свидетельству выдающегося ученого М.В. Ломоносова, "Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величество; в другой - Свою волю. Первая - видимый этот мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его зданий, признал Божественное всемогущество, по вере себе дарованного понятия. Вторая книга - Священное Писание. В ней показано Создателево благословение к нашему спасению. В сих пророческих и апостольских богодухновенных книгах истолкователи и изъяснители суть великие церковные учителя. А в оной книге сложения видимого мира сего физики, математики, астрономы и прочие изъяснители Божественных в натуру влиянных действий суть таковы, каковы в оной книге пророки, апостолы и церковные учители".

Один из основоположников электродинамики, физик Ампер сказал: "В природе мы можем наблюдать дела Творца и от них возвышаться познанием к Творцу. Хотя Бог скрывается в Своем творении в некоторой мере так, как действительные движения звезд закрываются мнимыми, однако мнимые движения звезд ведут к познанию действительных, и, подобно этому, знанием дел творения мы возвышаемся к Творцу и отчасти даже созерцаем Его Божественные свойства".

Крупный естествоиспытатель XIX века Агассис говорит: "Наука - перевод мыслей Творца на человеческий язык". И этот же ученый-зоолог сказал: "Мир есть самое наглядное доказательство бытия личного Бога, Творца всех вещей и Промыслителя мира".
Ученый-химик Либих, один из создателей агрохимии, пишет: "Познание природы есть путь к благоговению перед Творцом".

Один из числа самых великих математиков мира Коши, внесший колоссальный вклад в теорию аналитических функций, теорию дифференциальных уравнений, математическую физику, теорию чисел, геометрию, автор классических курсов математического анализа, писал: "Я христианин, т. е. верую в Божество Исуса Христа, как (и) Тихо де Браге, Коперник, Декарт, Ньютон, Ферма, Лейбниц, Паскаль, Гримальди, Эйлер и другие, как все великие астрономы, физики и математики прошлых веков... Во всем этом (христианском вероучении) я ничего не вижу, что сбивало бы с толку мою голову, было бы ей вредно. Напротив, без этого святого дара веры, без знания о том, чего мне надеяться и что ожидает меня в будущем, душа моя в неуверенности и беспокойстве металась бы от одной вещи к другой, и эта тревога души и неуверенность в мыслях есть то, что нередко производит отвращение к жизни и может, в конце концов, повести к самоубийству".

Луи Пастер, отец современной микробиологии и иммунологии, говорил: "Я много изучал и потому верую, как простой крестьянин, если бы я сделался еще ученее, то моя вера стала бы так же глубока и пламенна, как вера простой женщины-крестьянки". По словам этого ученого, "чем более я занимаюсь изучением природы, тем более останавливаюсь в благоговейном изумлении перед делами Творца. Я молюсь во время работ своих в лаборатории".

Известный физик-изобретатель Томас Эдисон (изобрел электролампочку) в беседе с одним корреспондентом на вопрос о целесообразности в мире атомов дал такой ответ: "Неужели Вы думаете, что это совершается без всякого смысла? Атомы в гармоническом и полезном соединении принимают красивые и интересные очертания и цвета, словно выражая свое удовольствие. В болезни, смерти, разложении или гниении - несогласие составных атомов немедленно дает себя чувствовать дурными запахами. Соединенные в известных формах атомы образуют животных низших разрядов. Наконец, они соединяются в человеке, представляющем собою полную гармонию осмысленных атомов.
- Но где первоначальный источник этой осмысленности?
- В какой-то Силе превыше нас самих.
- Итак, Вы верите в Создателя, в Бога?
- Конечно,- ответил Эдисон,- существование Бога может даже быть доказано химическим путем".

Ученый Анри Беккерель - первооткрыватель радиоактивности - засвидетельствовал: "Именно мои работы привели меня к Богу, к вере".
Однажды выдающийся ученый Майкл Фарадей (открыл закон электромагнитной индукции), читая Св. Библию, сказал: "Я поражаюсь, почему люди предпочитают блуждать в неизвестности по многим важным вопросам, когда Бог подарил им такую чудеснейшую книгу Откровения?"

Великий физик Томсон говорил: "Не бойтесь быть независимыми мыслителями! Если вы мыслите достаточно сильно, то вы неизбежно будете приведены наукой к вере в Бога, которая есть основание религии. Вы увидите, что наука не враг, а помощница религии".
Известный ученый, физик и математик Стоке засвидетельствовал: "Что касается утверждения, будто недавние научные изыскания показали, что Библия и религия ложны, то на это я отвечу прямо: этот взгляд совершенно ложен! Я не знаю никаких здравых выводов науки, которые бы противоречили христианской религии".

Ученый-физик и химик Рамзай, лауреат Нобелевской премии (открыл аргон, криптон, ксенон, неон), сказал: "По моему мнению, нет действительного столкновения между фактами науки и существенными учениями христианства".

Выдающийся философ, физик, математик и физиолог Декарт писал: "Я всегда думал, что два вопроса - о существовании Бога и о сущности души - должны считаться самыми главными в ряду тех вопросов, решать которые следует скорее философии, чем теологии; ибо хотя для нас, верующих, совершенно достаточно верить в Бога и в то, что душа не погибает вместе с телом, но, без сомнения, неверующих невозможно заставить признать какую-либо религию или даже какую-либо нравственную добродетель иначе, как путем доводов разума".

Ученый энтомолог (изучал насекомых) Фабр (автор десятитомного издания "Энтомологические воспоминания", 1879-1907 гг.) оставил такое свидетельство о своей вере в Бога: "Мир управляем бесконечным Разумом. Чем больше я наблюдаю, тем больше я открываю этот Разум, светящийся за тайной существующего. Я знаю, что надо мною будут смеяться, но я мало забочусь об этом, легче содрать с меня кожу, чем отнять у меня веру в Бога. Бог... мне не надо верить в Него - я вижу Его".

Известный средневековый философ Ф. Бэкон сказал: "Немного наука отдаляет от Бога, много - приближает к Нему".
Выдающийся ученый-физик, математик и религиозный философ Б. Паскаль (этого ученого за гибкость и проницательность его ума ставят в число трех самых выдающихся математиков за всю историю человечества) говорит: "Есть три разряда людей: одни обрели Бога и служат Ему, люди эти разумны и счастливы. Другие не нашли и не ищут Его; эти безумны и несчастны. Третьи не обрели, но ищут Его, это люди разумные, но еще несчастны". Паскаль призывает каждого человека к смирению перед Богом: "Смирись, немощный ум, умолкни, несмысленная природа; познай, что человек - существо бесконечно непонятное для человека, и вопроси у твоего Владыки о неведомом тебе истинном твоем состоянии. Послушай Бога".

Английский физик Рэйлей - один из основоположников теории колебаний, автор фундаментальных трудов по молекулярному рассеиванию света, акустике и закона излучения абсолютно черного тела, лауреат Нобелевской премии говорит: "Многие незаурядные люди не хотят ничего знать о естествознании, потому что оно будто бы ведёт к материализму. Что такое опасение может существовать, это не удивительно: в литературе есть много адвокатов науки, сделавших из распространения таких взглядов занятие. Нет сомнения, конечно, что и у представителей науки, как и у всех других людей, могут встречаться грубые понятия по высшим вопросам и об основах природы. Но чтобы расходились с духом науки религиозно-философские убеждения, которыми жили Ньютон, Фарадей. Максвелл, это, конечно, такое положение, опровержением которого я не считаю нужным заниматься".

Великий ученый-физик, астроном и механик Галилео Галилей - первооткрыватель законов инерции и свободного падения тел, изобретатель телескопа, открыл горы на Луне, 4 спутника Юпитера, фазы у Венеры, говорит: "В действиях природы Господь Бог является нам не менее достойным восхищения образом, чем в божественных стихах Писания".

Галилео Галилею принадлежат и такие слова: "Священное Писание никогда не может погрешать или заблуждаться. Само Писание никогда не может ошибаться, потому что во многих местах оно не только допускает, но требует толкования, отступающего от прямого буквального смысла".
Великий ученый-физик Рейнольдс - исследователь течения жидкости, турбулентности считает: "В результате научных изысканий последних лет я не вижу ничего такого, что заставило бы меня усомниться в непосредственном откровении Бога людям в разные времена; а христианство основано на этой вере".

Английский ботаник Броун (открыл известное из школьного курса физики броуновское движение) говорит: "Познание Бога в мире - это первое движение ума, пробуждающегося от житейской суеты".

Ученый-биолог Шлейден - один из основоположников клеточной теории строения живых организмов пришел к выводу: "Именно истинный-то и точный натуралист и не может никогда сделаться материалистом и отрицать душу, свободу, Бога".

Один из основателей электрохимии, ученый-физик и химик Гемфри Дэви в своем сочинении "Последние дни естествоиспытателя" несколько страниц посвящает доказательству бессмертия и вот что он, в частности, говорит: "Учение материалистов всегда, даже в юности, было мне противно. До тошноты наслушавшись в лекционных залах речей физиологов-эволюционистов о постепенном развитии материи до степени одушевления собственною силою и даже о развитии ее до степени разумного существа, я, бывало, уходил в зеленые поля и рощи по берегу реки - к природе, безмолвно обращавшей мое сердце к Богу; я видел во всех силах орудия Божества... Новые идеи и бесконечные надежды тогда возникали в душе моей, и я чувствовал жажду бессмертия. Эти настроения обычно, конечно, относят к области поэзии, но я думаю, что они заключают в себе здоровое философское основание для веры в бессмертие".

Знаменитый ученый-физиолог и патолог Клод Бернар, один из основоположников экспериментальной медицины и эндокринологии, сказал: "Как бы далёко ни ушла опытная наука вперед в прогрессивном ходе своего развития и как бы ни были велики ее успехи и открытия, но она никогда не в состоянии. не переступая собственных границ, ответить о первичной причине всего, о происхождении материи и жизни и о конечной судьбе вселенной и человека. Пытаясь ответить на эти вопросы, я вступаю в область метафизики и перестаю быть натуралистом, исследующим природу и познающим истину при помощи наблюдения, мнения и взгляды мои в этом случае уже не имеют за себя авторитетности точного и положительного знания, так как здесь я уже нахожусь вне сферы компетентности физических и физиологических наук".

Ученый-геолог Марциус свидетельствует: "Дивно Господь, перед премудростью и правдою которого я благоговею, создал нас из материи и духа, сочетавши со светом бессмертного духа тени смертной материи, бессмертные радости и вечную жизнь духа с преходящими печалями земными! Да, чего никакое око не видело, и никакое ухо не слышало и что ни в какое сердце человеческое не входило - это есть блаженство, на которое я надеюсь, когда я покину тело свое".

Знаменитый ученый - геолог Лайель говорил: "В каком бы направлении мы ни производили свои исследования, повсюду мы открываем яснейшие доказательства творческого Высшего Ума и действия Премудрого Промысла Божия в природе".

Один из величайших в мире математиков Эйлер сказал: "Библия ничего не теряет от возражения неверующих, так же, как и геометрия, по отношению к которой тоже встречаются возражения. Если есть охотники возражать даже против геометрии, то по какому же праву неверующие могут требовать, чтобы мы отвергнули тотчас и совсем Св. Писание вследствие возражений против него, которые притом чаще далеко не так важны, как те, которые делаются против геометрии".

СВИДЕТЕЛЬСТВА РАВВИНОВ

Раввин Берг

Раввин Берг

Он лежал в больнице, где ему только что сделали серьезную операцию. Одна из медсестер, ухаживавших за ним, была христианкой. Она пыталась говорить с ним об Иисусе, в котором исполнилось пророчество о грядущем Мессии; Иисусе, который родился в Вифлееме и был Царем Иудейским, ожидаемым народом Израиля. Он никогда не проявлял интереса к этим попыткам разговора и запретил оставлять принесенную Библию рядом со своей кроватью. Уходя, она все же оставила ее в палате, и в один из дней он взял ее в руки. Прежде он никогда серьезно не исследовал жизнь Иисуса. И теперь он открыл для себя новый мир. Он исполнился восхищением к Иисусу и убеждением, что Он и есть Мессия.

Он рассказал об этом открытии навещавшим его в тот день членам его общины в синагоге. Его слова вызвали всеобщий шок, и они подумали, что болезнь повлияла на его состояние, и он лишился рассудка. Все были очень расстроены случившимся, так как он был человеком глубоко уважаемым и любимым всеми в синагоге. Через некоторое время он получил от них письмо, в котором сообщалось о нелегком общем решении отстранить его от занимаемого им положения раввина в синагоге.

После этого никто, ни его жена, ни его друзья, ни его родственники не навещали его больше. Хотя он и предвидел возможность подобной реакции близких людей, сердце его переполняло чувство глубокого горя. Но Иисус был рядом - его Друг, Утешитель и Сила. Его печаль обратилась в радость, и он, подобно апостолу Павлу, мог сказать: «все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа».

Раввин Гурланд

Раввин Гурланд

Его отец был раввином в синагоге в Вильне. Однажды он согласился давать уроки пастору одной из церквей, который выразил желание учить древнееврейский язык. Во время еженедельного занятия он читал ему вслух отрывки из Библии на иврите с тем, чтобы пастор лучше понимал язык на слух и пополнял свой словарный запас. Дойдя до 53 главы книги пророка Исайи, он попросил разрешение обойти эту часть текста. Пастор согласился, добавив при этом, что будет молиться за него, чтобы Бог исполнил его смелости к чтению и исследованию Слова. С того дня раввин постоянно думал об этой главе, он стыдился той духовной трусости, что не мешала ему познать откровения Бога, содержащиеся в этой главе.

Наконец на одном из занятий он решился прочесть ее вслух. Но прежде пастор прочел ему отрывок из Нового Завета, рассказывающий о страданиях Иисуса. Прочитав 53 главу книги пророка Исайи, написанной за 700 лет до рождения Иисуса, раввин признал, что пророчества этой главы полностью совпадают с жизнеописанием Иисуса. Позже он перечитывал эту главу снова и снова. И чем глубже он ее изучал, тем больше он убеждался (в противоположность всему, чему его учили), что Иисус и есть обещанный Богом Искупитель Израиля.

После его объявления о желании принять крещение (а значит публично признать Иисуса Мессией) разразилась буря негодования. Он получал возмущенные письма, в которых его решение называли позором для всех евреев. Некоторые письма даже содержали предупреждения о возможности угрозы для его жизни. Но когда пастор в целях безопасности предложил провести крещение не в церкви, а в домашней обстановке, он ответил: «Нет, Иисус - Живой и Всемогущий Спаситель. Он защитит меня. А если нужно, то я готов пострадать и даже отдать за него свою жизнь».

Напряженность ситуации достигла свой наивысшей точки в день крещения. Церковь была полна людей, и христиан, и иудеев, пришедших узнать, что же произойдет. Раввин Гурланд произнес проповедь, в которой рассказал о том, как он изучал книгу пророка Исайи, сравнивал ее с новозаветными описаниями страданий, которые претерпел Иисус, и о своей вере в Него, исполнившего пророчества Писания относительно грядущего Мессии. Ничто не нарушило порядка и спокойствия во время церемонии крещения. Однажды Иисус успокоил бушующее море, в этот день он утишил гнев и возмущение в сердцах многих. После крещения одна из прихожанок церкви подошла к раввину со словами: «Я молила Бога о спасении вашей души в течение 18 лет».

Жизнь этого человека после крещения не была легкой, но он продолжал проповедовать, открывая своему народу истину о Христе Мессии и пути к спасению через Него.

Раввин Даниэль Цион (главный раввин Болгарии)

Раввин Даниэль Цион (главный раввин Болгарии)

Больше 20 лет тому назад у меня появилась возможность прочесть Новый Завет. Прочитанное произвело на меня такое большое впечатление, что я свидетельствовал в одном небольшом кругу так: «Мне стало очень жаль, что Иешуа, Мессия, становится все более чужд народу Израиля. Иешуа делал только доброе еврейскому народу. Он призывал к покаянию, проповедовал Царство Божие и любовь Божию ко всем людям, даже к врагам.

Я понял, что цену нашего тягчайшего греха – отвержение Мессии – оплачиваем мы до настоящего времени нашими страданиями».

Должен признаться, что моя должность раввина не позволяла мне говорить об этой истине открыто. Но Бог по Своей большой милости освободил меня от всякого страха. Он привел меня сюда, в Израиль: сначала в Яффу, где я принял на себя обязанности раввина, потом, когда я оставил эту должность, – в Иерусалим. Там я провел целый месяц в посте, молитве, прося Бога, чтобы Он открыл и показал мне правильный путь.

В первый день месяца шебат 5710 года (1950) мне Дух Святой показал, что Иешуа – истинный Мессия, Который страдал за нас и принес Себя в жертву за наши грехи.

Горящий огонь в моем сердце не давал мне покоя, пока я не начал исповедовать открыто свою веру. Все трудности, страдания и гонения, через которые мне приходилось постоянно проходить, не могли меня отлучить от моей веры. Наоборот, Бог, Которому я отдал свое сердце и к Которому я приходил во всех моих трудностях, давал мне силу устоять. Он говорил мне через стих из книги пророка Исаии, 41:10: «Не бойся, ибо Я с тобою; не смущайся, ибо Я Бог твой; Я укреплю тебя, и помогу тебе, и поддержу тебя десницею правды Моей».

Читая это слово, я понял, что вечный Бог поручил мне большое и важное дело, которое я любой ценой должен исполнить.

Не думайте, пожалуйста, что я оставил еврейство. Наоборот, я был и буду евреем. Я сейчас даже больше еврей, чем когда-либо до этого. Иисус Сам был евреем, и я хочу исполнять Тору так, как исполнял ее Иешуа.

Я хочу, чтобы вновь по воле Божией пришел Иешуа – Мессия, чтобы весь мир объединился верой в Него, чтобы каждый приготовился к Царству Всемогущего. Да исполнятся слова пророка Захарии: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един, и имя Его едино» (Зах. 14:9).

Даниэль Цион (бывший главный раввин Болгарии). Перевод записи, сделанной во время ежемесячной передачи «Юнайтед протестант сервис», транслировавшейся по «Коль Исраэль», официальному Израильскому радио, 14 сентября 1952 г.

Раввин Джэйкобс

Раввин Джэйкобс

Доктор Бэлл, пастор одной из церквей в Нью-Йорке, познакомился однажды с раввином местной синагоги. Он всегда был рад встречам с ним и в один из дней даже пришел на служение в его синагогу. В свою очередь, он пригласил его на воскресную службу в своей церкви. Раввин Джэйкобс вежливо отклонил его приглашение, пояснив, что даже несмотря на его личный интерес к форме проведения служения в христианской церкви, ему, правоверному еврею, не следует этого делать. И все-таки однажды он решился прийти на воскресную утреннюю службу.

В начале он чувствовал себя неловко, ему было не по себе от того, что мужчины, женщины и целые семьи сидели все вместе, что было для него непривычно. Его первой мыслью было немедленно уйти, но он остался, услышав песни прославления. Ему было приятно узнать в отрывке, прочитанном пастором, 35 главу книги пророка Исайи, а в тексте одной из песен - слова из псалма. После песен прославления д-р Бэлл произнес молитву. У раввинов принято читать молитву по тексту книги, здесь же молитва была спонтанной, во время которой люди возносили к Богу просьбы за отдельных людей, за семьи, которые они знали, за целые народы и даже за евреев. Последнее вызвало особое его удивление. Он привык думать, что христиане ненавидят и презирают евреев, здесь же люди просили Бога об особом для них благословении. Это его глубоко тронуло. Проповедь была посвящена словам Иисуса: «Прийдите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Пастор подчеркнул, что ни один пророк, ни один поэт, ни один правитель не отваживался делать подобное заявление. Лишь Иисус обладает способностью утолять жажду каждого сердца, дать свободу от тревог, горестей, страха и греха.

На следующий день пастор принес ему Новый Завет. Раввин Джейкобс пояснил, что правоверным евреям читать эту книгу запрещено. «Почему?», - удивился пастор: «Большая часть Нового Завета была написана евреями. Он содержит слова, сказанные Богом Израиля. Бог, который являлся Аврааму в облике человека, явил себя людям через Иисуса из Назарета».

Придя домой, не без опасений и страха, раввин начал читать Новый Завет. Прежде чем открыть книгу, он молился, прося Бога оградить его от всякого зла. На первых же страницах он увидел еврейские имена Авраама, Исаака и Иакова. Здесь же ему встретились упоминания городов Иерусалима и Вифлеема. Читая дальше, он все больше убеждался, что пророк из Назарета и есть обещанный Богом народу Израиля Мессия, воплотивший все ветхозаветные пророчества.

Его сердце исполнилось любви к Господу. Он ощутил настойчивую потребность возвещать открывшуюся ему истину в своем собрании, хотя он представлял насколько негативной, возможно, будет реакция людей. Он рассказал старейшинам синагоги о своей вере в Иисуса. Услышанное испугало их, - они решили, что он либо сошел с ума, либо одержим бесами. Он пытался объяснить им подробнее, но они отказывались его слушать. Вскоре на него обрушился поток обвинений в вероотступничестве, начались преследования, под давлением которых он был вынужден оставить синагогу и даже переехать в другую часть города. В конце концов, он уехал в Палестину, чтобы нести людям свет истины о Мессии.

Самое заветное желание его сердца чтобы народ его познал спасительную истину: «И как Моисей вознес змию в пустыне, должно быть вознесену Сыну Человеческому, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:14-16).

Раввин Израель Цолли (главный раввин Рима)

Раввин Израель Цолли (главный раввин Рима)

Израель Цолли родился в 1881 году в Польше, в городе Броды. В высшей талмудической школе в Вене он изучал иудаизм и философию. С 1910 года он был раввином в Триесте, а в конце Первой мировой войны был избран там главным раввином. В те годы этот город принадлежал Италии.

Израель Цолли является автором многочисленных комментариев к библейским текстам и книг по талмудической литературе и по еврейской истории.

С 1929-го по 1938-й гг. он был профессором, преподавал иврит и другие семитские языки в университете города Падуи, а в 1939 году стал главным раввином Рима.

14 февраля 1945 года раввин Цолли открыто исповедал свою веру в Мессию Иешуа. 15 лет спустя, в 1959 году, в английском журнале «The Mediator» была опубликована его статья под названием «Перед рассветом», в которой он писал: «Является ли обращение к Мессии Иешуа предательством по отношению к предыдущему вероисповеданию? Поспешный ответ, независимо от того – положительный он или нет, был бы неправильным. В зависимости от позиции можно с горячностью ухватиться за тот или иной путь. Слишком большое рвение в этом вопросе не только необъективно, оно чаще всего даже ущербно.

Прежде чем ответить на этот вопрос, следует подумать: а что есть вера? Вера – это доверие и приверженность, но не традициям семейным или национальным, а ориентирование жизни и работы в соответствии с волей Творца. Это ясно говорит каждому голос Бога и совести.

Был ли Шауль из Тарса предателем? Многих евреев бросал он в тюрьмы. Как немилосерден был он по отношению к своим братьям, вся вина которых заключалась только в том, что они признавали и принимали свидетельства о Мессии!

Евреи, которые сегодня обращаются к Мессии Иешуа, как и в дни Шауля-Павла, в один миг теряют много земного, порой даже все. Однако они находят много больше этого – Божью милость и вечную жизнь».

Раввин Исаак Лихтенштейн

Раввин Исаак Лихтенштейн

«Насмешки, презрение и унижения - вот, что мы видели в свой адрес со стороны наших сверстников-христиан. Я помню, как нас осыпали градом камней, когда мы выходили из синагоги. Помню, как беспомощно мы наблюдали за тем, как нашу одежду мальчишки швыряли в воду, пока мы купались в реке. Помню, как однажды моего отца так сильно толкнули на улице, что он упал. Неудивительно, что тогда я думал об Иисусе, как о проклятье для евреев и причине всех наших горестей и страданий.

Милостью Божьей, однажды я взял в руки Новый завет, пыливший до этого в углу более 30 лет, никем не читаемый. Я и не знал, какого величия, какой красот, какой славы исполнена эта книга. Каждое слово в ней было для меня откровением. Каждая строка была полна света, жизни, силы, веры, надежды, любви, сострадания, нежности и заботы о ближнем. В этой книге я обнаружил лишь благородство принципов и нравственную чистоту учения - все те добродетели, что украшали народ Израиля в лучшие его дни. Слова этой книги - бальзам, дающий успокоение всякой душе и врачующий всякую рану».

В течение следующих двух лет он никому не рассказывало своей вере. Однако в синагоге он начал провозглашать новые, непривычные доктрины, вызывавшие одновременно и интерес и изумление у слушателей. Но настал день, когда он почувствовал, что не может больше скрывать своей веры. Он открыто провозгласил Иисуса истинным Мессией, Искупителем Израиля.

За этим последовал взрыв всеобщего возмущения. Его вызвали на совет раввинов в Будапешт. Когда он вошел в зал, где должна была состояться их встреча, вместо слов приветствия он услышал: «Отрекись от своих слов! Откажись от сказанного тобою!» «Я буду рад взять свои слова назад, если вы докажите мне их неправоту».

Советом раввинов было выдвинуто компромиссное предложение: он может и дальше придерживаться своих взглядов относительно Иисуса, при условии, что в дальнейшем он будет держать свои убеждения при себе, а его публичные высказывания на этот счет объяснит людям состоянием временного помешательства. Он с возмущением отверг это предложение, объяснив это тем, что в Новом Завете он открыл для себя истинный иудаизм и намерен и впредь проповедовать Христа, где бы он ни оказался.

Он сказал: «Я остаюсь со своим народом. Я люблю Иисуса. Я верю словам Нового Завета. Но как пророк Иеремия после разрушения Иерусалима отверг щедрые посулы Навуходоносора и командующего его армией и остался со своим народом оплакивать разрушенный город, так и я остаюсь со своими братьями, как верный стражник, не оставляющий дозора, дабы увещевать их обратиться к Иисусу и увидеть в нем истинную славу Израиля».

Раввин Леви

Раввин Леви

Я нашел детальное и предельно ясное описание Мессии в одной небольшой книге, однажды попавшей мне в руки. Это было мое первое знакомство с Новым Заветом. Я начал читать его, как всякую другую книгу. По первым же страницам я, к своему изумлению, понял, что я читаю еврейскую книгу, в которой речь идет о еврее Иисусе, Мессии, «сыне Давида, сына Авраама». Внимательно читая страницу за страницей, я убедился, что Иисус действительно был евреем из рода Авраама и Давида, рожденным еврейской женщиной в еврейском городе Вифлееме.

Читая далее о Его жизни и деяниях, я обнаружил, что Он прекрасно знал содержание книг Закона и Пророков. Я был восхищен тем состраданием, которое Он проявлял к людям, и теми чудесными исцелениями, которые Он совершал. Я жадно впитывал слова Его учения. Они стали моей духовной пищей. Его обещание прощения грехов и обретения вечной жизни теми, кто верует в Него, привело меня к пониманию и принятию Иисуса, Мессии Израиля и моего Спасителя.

«Я хочу особенно подчеркнуть, что мое сердце не осуждает меня за мою новую веру, я остаюсь и всегда буду евреем. Я не отказался от наследия Авраама, Исаака, и Иакова. Как апостол Павел, я могу сказать: «Они евреи? И я. Израильтяне? И я. Семя Авраамово? И я» (2 Коринфянам 11:22). И я могу с гордостью повторить его слова: «Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых Иудею, потом и Еллину» (Римлянам 1:16).

Раввин Макс Вертхаймер

Раввин Макс Вертхаймер

Я начал читать Новый Завет и сравнивать его с Ветхим Заветом. Я прочел и тщательно рассмотрел много отрывков текста Писания, долго над ними размышлял. Особенно сильное впечатление на меня произвел 11 стих 53 главы книги пророка Иcайи: «чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет». Из

всех прочитанных мною стихов лишь в этом мне встретилась фраза «Праведник, Раб Мой». Нигде больше в Писании она не используется. Во многих стихах используются фразы «Исайя, Раб Мой», «Даниил, Раб Мой». В этом же стихе говориться: «Праведник, Раб Мой». Я задался вопросом, кого же в этом стихе Бог называет «Праведник, Раб Мой»? Вот как я рассуждал, пытаясь понять, к кому относятся эти слова: это определенно не могло быть сказано о народе Израиля, так как Исайя называет их «народ грешный, народ, обремененный беззаконием, племя злодеев, сыны погибельные» (Исайя 1:4). Возможно, думал я, речь едет о самом пророке Исайе? Но в 6 главе книги мы читаем о человеке грешном, как он сам себя называет, о человеке «с нечистыми устами», и это доказывает неверность моего предположения. Я решил внимательно изучить содержание глав, в контексте которых следует рассматривать 53 главу книги пророка Исайи. В 6 стихе 50 главы я прочел: «Я предал хребет биющим». Я задумался: о ком эти слова? Когда и почему он был побиваем? Далее в этом же стихе слова «предал ланиты Мои поражающим» и последняя часть стиха «лица Моего не закрывал от поруганий и оплеваний» вызвали во мне вопросы: о ком же говорится в этом стихе? Кто, в какое время и по какой причине претерпевал эти страдания? Я обратился к изучению отрывков Писания, содержащих в себе пророчества. В 1 стихе 109 псалма говорится: «Сказал Господь Господу Моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». В этом стихе Давид говорит о потомке рода своего, называя его «Господь Мой». Как мог человек, потомок рода Давидова воссесть одесную Бога? Почему Бог, говоря к народу Израиля, не объяснил это более понятными, доступными любому еврею словами?

Так я столкнулся с учением о Триединстве Бога. Мы, евреи, говорим: «Слушай, народ Израиля, Господь, наш Бог, один есть Бог». Слово единый, «один» на древнееврейском звучит «эха». На этом ключевом слове базируется как учение о единстве Бога, так и вся система современного иудаизма. На протяжении многих поколений раввины учили тому, что слово «эхад» несет значение единый, «неделимый». Но - хотя я едва мог этому поверить - эта трактовка слова оказалась неверной! Изучая его значение, я обнаружил, что оно подразумевает единство, образуемое несколькими составляющими. Вот лишь несколько примеров использования этого слова: «И стали Адам и Ева одной (эхад) плотью». Моисей отправил в землю Ханаанскую 12 разведчиков и они вернулись с огромной гроздью (эхад) винограда. Когда народ Израиля вступил в сражение с Вениамитянами из-за беззаконий, происходивших в Гиве, войско численностью в 400 000 человек «собралось против города единодушно, как один (эхад) человек». (Судей 20:11). Все эти и многие другие примеры подтверждают, что слово «эхад» не означает «абсолютное, неделимое единство».

Я пришел к убеждению, что Иисус есть обещанный Израилю Мессия. Будучи раввином, я стремился давать надежду тем, кого постигло горе, но как я мог дать то, чего не имел? Я проявлял свое человеческое сочувствие, но в час тяжелых потрясений и больших трагедий лишь сочувствия недостаточно для успокоения души человека. Но как ободряюще и чудесно для сокрушенных сердцем звучат слова Иисуса: «Я есмь воскресение и жизнь, верующий в Меня если и умрет, оживет; и всякий живущий и верующий в Меня не умрет вовек» (Евангелие от Иоанна 11:25, 26).

Раввин Филипс

Раввин Филипс

Он был раввином в одной из синагог Нью-Йорка. Родители его были строго религиозными людьми, он был большим знатоком Мишны, Гемары, Таргума и многих других религиозных книг. Несмотря на все имевшиеся у него знания религиозных учений, сердце его не могло найти в них успокоения. Он решил прочесть Новый Завет. В его представлении это была книга полная гордыни, эгоизма, жестокости и ненависти по отношению к евреям. К величайшему своему удивлению, он нашел в ней лишь любовь, смирение и покой. Прочитав Новый Завет, он смог глубже постичь смысл многих ранее ему известных отрывков Писания: он понял, почему Бог повелел Аврааму принести в жертву своего сына Исаака, почему жертвоприношения в Храме и традиционные религиозные праздники должны проводиться в соответствии с определенным порядком, почему на Пасху подлежит закланию агнец. Подобно тому, как народ Израиля был ведом Господом через пустыню, так и мы, понял он, ведомы Богом ко спасению через Иисуса.

Друзья не понимали его и произошедшие в нем перемены называли заблуждениями. Некоторые даже спрашивали его, сколько денег ему заплатили за его «обращение» в христианство. Его знакомые отвернулись от него, причинив ему много душевных страданий. Его мать написала ему в письме: «Ты мне больше не сын! Ради этого обманщика Иисуса ты отвернулся от религии твоих отцов и от синагоги». Эти слова глубоко его ранили, но он готов был принимать эти испытания, ибо понимал, что еврей, решивший следовать за Иисусом, должен быть готов все принести Ему в жертву. Чем больше ненависти и презрения проявляли к нему окружающие его люди, тем усерднее он за них молился. Единственным желанием его сердца было увидеть свой народ, принявшим Иисуса как истинного Мессию и Спасителя.

Раввин Чарльз Фрэшмэн

Раввин Чарльз Фрэшмэн

Библия в красивом переплете, однажды случайно попав ему в руки, долгие годы пролежала в дальнем ящике его рабочего стола. Он никогда не читал ее. Переехав в Квебек, он неожиданно обнаружил ее, распаковывая книги; он очень удивился, так как думал, что оставил ее в Венгрии. Вместе с другими личными бумагами он запер ее на ключ в одном из ящиков письменного стола, опасаясь, что его жена, дети или кто-либо из синагоги могли узнать, что он хранит дома подобную книгу. Он чувствовал себя преступником, не избавившись от нее сразу же, как только он обнаружил ее в своих вещах.

И, однако же, однажды, он достал ее из потайного ящика, прошел в библиотеку, запер за собой дверь, и в тишине этой комнаты, где никто и ничто его не отвлекало, он открыл Новый Завет. После нескольких минут чтения он с отвращением отбросил книгу. «Это просто невозможно», - подумал он. Вскоре, тем не менее, он попытался возобновить чтение, он прочел несколько страниц и снова отложил книгу в сторону. И так продолжалось в течение часа. Под конец он был настолько раздражен, что швырнул книгу на пол и несколько страниц выпали из переплета. Он тут же устыдился своей вспышки, собрал выпавшие листы и убрал книгу в ящик стола, решив про себя никогда не открывать ее снова. Но с того дня он потерял покой. Он стал плохо справляться со своими обязанностями в синагоге. В конце концов, он решил начать изучение книг пророков, особенно тех мест, где говориться о грядущем Мессии. Исследуя Писание, он пришел к убеждению, что Иисус и был тем обещанным Израилю Мессией и Искупителем. Он поделился своими мыслями с женой. Слушая его, она горько плакала. Старшие дети, которым он также все рассказал, были не меньше матери опечалены его словами. Люди в его синагоге, узнав о произошедших в нем переменах, объявили его сумасшедшим, а некоторые даже предлагали его жене уйти от него. Его друзья начали его сторониться и избегать встреч с ним. Появились слухи о том, что за отступничество от веры отцов он получил чек на 10 000 долларов. Но он продолжал читать Новый Завет. Постепенно, один за другим, все члены его семьи, уверовали в Иисуса, воплотившего в себе слова пророчеств. Раввин Фрэшмэн до последнего дня своей жизни нес своему народу свидетельство об Иисусе.

Раввин Чил Слостовский

Раввин Чил Слостовский

«Однажды я ехал поездом из Хайфы в Иерусалим вместе со своими друзьями по семинарии. Напротив нас сидел молодой человек, читавший какую-то книжку. На обложке его книги я прочел название «Новый Завет». Нетрудно было догадаться, что этот молодой был евреем, так как читал на иврите, и поскольку он читал Новый Завет, было ясно, что он христианин. Находясь в компании друзей, я счел своим долгом выразить негодование и возмущение чтением подобных книг. Я представился нашему попутчику, объяснил, что, будучи раввином, считаю чтение Нового Завета предосудительным занятием. К моему удивлению, молодой человек не был рассержен моими словами, он лишь улыбнулся и сказал: «Не могли бы вы объяснить, чем эта книга настолько для вас оскорбительна?»

«До этого я читал некоторые отрывки из Нового Завета и понимал, что ничего поистине возмутительного в них не было. Но присутствие в купе моих друзей, чье уважение мне не хотелось потерять, вынуждало меня настаивать на своем и усиливало мое негодование. «Как я могу указать на заблуждения книги, чтение которой нам запрещено?» На что мой собеседник ответил: «Как можно подвергать критике и осуждению то, о чем не имеешь представления? Прочтите эту книгу, и вы убедитесь, в ней нет ничего, заслуживающего порицания и критики». Я не нашелся, что сказать в ответ.

«В тот же вечер, в своей квартире в Иерусалиме, я начал читать Новый Завет. Прежде чем открыть его, я молился: «Открой очи мои, и я увижу чудеса закона Твоего» (Псалом 118:18). По милости Своей Господь услышал мою молитву и открыл мне чудеса, о которых я прежде и не подозревал. Как томимый жаждой человек припадает к источнику свежей воды и не в силах оторваться, боясь не утолить свою жажду, так и я читал страницу за страницей Евангелия от Матфея, Марка, Луки, пока, случайно взглянув на часы, не обнаружил, что уже глубокая ночь (3 часа ночи!).

«С каждой прочитанной страницей крепло мое убеждение в том, что Иисус и есть Мессия, обещанный нам, евреям. Осознание этой истины наполнило мое отягощенное сердце, душу и дух радостью. Некоторые отрывки текста Евангелий обратили на себя мое особое внимание, и я до сих пор помню то сильное впечатление, которое они на меня произвели. Нагорная проповедь Иисуса открыла дверь в неведомый мне дотоле мир, исполненный красоты и величия. Возвещающий о таком прекрасном мире Иисус не может являть собою зла, что бы ни говорил об этом Талмуд. Слова: «Прейдут и небо, и земля, но слова мои пребудут вовек» могли быть сказаны либо самим Богом, либо лишь сумасшедшим. Ответы же Иисуса на слова фарисеев свидетельствуют не только об исключительной здравости его рассудка, но и о глубокой мудрости его суждений. Особенно сильное впечатление на меня произвел стих из Евангелия от Луки: «Иисус же говорил: Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (гл.23, ст.24). Сравните эти слова со словами пророка Иеремии, который был полон негодования и проклинал своих гонителей. Иисус же, даже будучи распятым на кресте, с милостью и состраданием прощал и молился за своих врагов. Какой контраст!

«Прочитанное мною так глубоко коснулось моего сердца, что впервые в жизни я опустился на колени в молитве (мы никогда не молимся коленопреклоненно, у нас принято молиться стоя). Не могу сказать точно, сколько времени я тогда провел в молитве. Со слезами я просил Бога открыть мне глаза и показать Его истину. Впервые в жизни я молился во имя Иисуса.

«После молитвы в моем сердце воцарились покой и радость, прежде мною никогда не испытываемые, даже в день Искупления, хотя я неизменно посвящал этот день посту и молитве. Никогда прежде я не испытывал такого чувства уверенности в моем примирении и единении с Богом. Хвала Богу, эта уверенность и сегодня со мной. Я пришел к убеждению, что Иисус есть Мессия, обещанный евреям, Спаситель всего мира и мой Искупитель».

СЕ, ДЕВА ВО ЧРЕВЕ ПРИМЕТ И РОДИТ СЫНА

Давид СТЕРН
СЕ, ДЕВА ВО ЧРЕВЕ ПРИМЕТ И РОДИТ СЫНА
Для атеистов и людей, не задумывающихся даже о существовании Бога, сама мысль о непорочном зачатии является «неопровержимым» доказательством мифологичности Библии. Для евреев же, ищущих ответа на вопрос, кто же в конце концов Иешуа из Назарета, вопрос о рождении Младенца девственницей заключает в себе другой смысл. Иудаисты, отстаивая мысль о естественном происхождении Иешуа, что дает им основание не признавать Его божественность, утверждают, что Он был рожден молодой женщиной.
Многим читателям, не владеющим ивритом и греческим языком, самим разобраться в этом хитросплетении просто невозможно. Чтобы помочь им, приводим отрывок из Комментария к Еврейскому Новому Завету Давида Х. Стерна, касающегося затронутой темы.

«Се, Дева во чреве примет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф. 1:23).
Этот стих является одним из главных предметов спора об использовании еврейской Библии в Новом Завете. Ниже представлены три возражения, выдвигаемые ортодоксальными евреями и другими скептиками, против того, что Матитьягу (Матфей) цитирует Исаию (7:14б) в этом стихе. Здесь же приводятся ответы мессианских евреев.

Первое возражение.
Девственное зачатие невозможно.

Ответ. В либеральных научных кругах чудеса обычно объясняются как «замаскированные» естественные явления. Можно продолжить в этом же стиле и указать на замеченные в животном мире случаи партеногенеза или на современные эксперименты в области вегетативного размножения (клонирования). Однако в природе не наблюдалось случаев партеногенеза у людей. Поэтому следует относиться к девственному зачатию как к сверхъестественному явлению.
Обычно непринятие сверхъестественной природы девственного зачатия следует из отрицания чудес в целом. Но Бог Библии сверхъестественен в буквальном смысле и, будучи Творцом, превосходит природу, и ее естественные законы Им же установлены. Следовательно, Он может приостановить действие этих законов, если это соответствует Его планам. Библия, как в Танахе, так и в Новом Завете, вновь и вновь учит, что Бог реально вмешивается в историю человечества и господствует над естественным ходом событий, имея на то определенные причины.
Часто Божьим мотивом, как в этом случае, является желание дать человечеству знамение своей верховной власти. По сути, в Книге Исаии (7:14а) отрывок, идущий непосредственно перед рассматриваемой цитатой, говорит: «Итак, Сам Господь даст вам знамение». На иврите знамение – «от» – это необычное событие, которое демонстрирует прямое Божье вмешательство в человеческие дела и призывает человека обратить на это внимание. Рождение молодой женщиной – дело обычное. Знамением же может быть сверхъестественное событие – рождение ребенка девственницей. «Бог» деизма, которого изображают запускающим Вселенную в ход, подобно человеку, заводящему часы и оставляющему их идти далее самостоятельно, не есть Бог Библии.

Второе возражение.
Используя еврейское слово «альма», Исаия имеет в виду «молодую женщину». Если ему нужно было сказать о ней как о девственнице, то он выбрал бы слово «бтула».

Ответ. Слово «альма» употреблено в еврейской Библии семь раз, и в каждом случае оно либо ясно означает девственницу, либо подразумевает ее, потому что в Библии «альма» всегда относится к незамужней женщине с хорошей репутацией. В книге Бытие (24:43) оно применяется для описания Ревекки, будущей невесты Исаака, о которой уже сказано в Бытие как о «бтуле». В Исходе (2:8) оно применено для старшей сестры младенца Моше (Моисея) – Мирьям, которой тогда было девять лет, и, конечно же, она была девственницей.
В остальных случаях это слово описывает молодых девушек, играющих на тимпанах (Пс. 67:27), девушек, которые подвергаются соблазнам (Притч. 30:19), и девушек царского двора. В каждом случае контекст подразумевает молодую незамужнюю женщину с хорошей репутацией, т. е. девственницу.
Более того, Матитьягу (Матфей) цитирует здесь Септуагинту, первый перевод Танаха на греческий язык. Более чем за два века до рождения Иешуа еврейские переводчики, авторы Септуагинты, выбрали греческое слово «парфенос» для передачи значения слова «альма». «Парфенос», безусловно, означает «девственница». Это произошло задолго до того, как в Новом Завете употребление этой цитаты приобрело спорный характер.
Самый известный средневековый еврейский комментатор Библии рабби Шломо Ицхаки («Раши», 1040–1105), решительно противившийся христианской богословской интерпретации Танаха, тем не менее написал в комментарии к Исаии 7:14:
«Вот, альма зачнет и родит сына, и назовут его именем: Иммануэль. Это значит, что наш Создатель будет с нами. И таково будет знамение: та, которая забеременеет, будет девушкой (на,ара), никогда в своей жизни не имевшей близости с мужчиной. На ней пребудет сила Святого Духа». (Микра от Гдолот, ad loc.)
Кроме того, в комментарии к Песни песней Соломона 1:3 Раши объясняет, что «аламот» (мн. ч. от «альма») означает «бтулот» («девственницы»)
Майкл Рыдельник, еврей-христианин, пишет:
«Кир Гордон, глубокоуважаемый еврейский учитель, не верящий в девственное рождение, считает, что языки, имеющие общее происхождение с ивритом, указывают на то, что в Исаии 7:14 «альма» должно быть переведено словом «девственница»» (см. Journal of Bible and Religion 2/2, апрель 1953, стр. 106; The Chosen People, июнь 1987, стр. 18).
Библия сама демонстрирует нам, как можно определить, в каких случаях «альма» означает «девственница». Ривка названа «альмой» в Бытие 24:43, но, читая Бытие 24:16 («Дева, которой не познал муж»), можно сделать вывод, что она была девственницей. Точно так же мы узнаем из Луки 1:34, что «альма» Мирьям была девственницей: она спрашивает ангела о том, как она может быть беременной, «если не имела близости с мужчиной»?
Возможная причина, по которой Исаия употребляет слово «альма» вместо «бтула», заключается в том, что на библейском иврите (в отличие от современного) «бтула» не всегда безоговорочно значит «девственница», что следует из Иоиля 1:8: «Рыдай, как бтула, препоясавшись вретищем, о муже юности своей!» Второзаконие 22:19, говоря о женщине после брачной ночи, использует слово «бтула».

Третье возражение.
Контекст Исаии 7:10–17 показывает, что Исаия пророчествовал о знамении для царя Ахаза: прежде чем ребенок «альмы», еще не зачатый и не рожденный, станет достаточно взрослым, чтобы избирать добро и отказываться от зла, Сирия и Северное царство лишатся своих царей и Ассирия нападет на Иуду. Это пророчество исполнилось в восьмом веке до н. э. Следовательно, пророк не предрекал какого-либо события, которое должно было произойти 700 лет спустя.

Ответ, за который я благодарю еврейского верующего д-ра Арнольда Фрухтенбаума.
Наоборот, контекст, включающий в себя всю седьмую главу Исаии, а не только восемь стихов, показывает, что знамение, описанное в 14-м стихе, предназначалось не царю Ахазу, к которому пророк обращается на «ты» в стихах 11 и 16–17, но всему «дому Давидову», упомянутому в стихе 13, к которому пророк обращается на «вы» в стихах 13–14.
Знамением для Ахаза стало то, что прежде чем «на,ар» («дитя», по крайней мере, ребенок, который уже учится ходить, но никак не новорожденный младенец) будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, произойдут события стихов 16б–17. Этим ребенком был сын Исаии Шар-Иашув (стих 3), который был при Исаии в тот момент, когда он пророчествовал, и, наверное, он указывал на него, а не на сына из 14-го стиха. Это означает, что пророчество стиха 14 еще является знамением для всего дома Давидова со времени Исаии до момента его осуществления, то есть до рождения Иешуа от девственницы.

Иногда люди, не знакомые с христианской богословской традицией, особенно римско-католической, путают термины «девственное рождение» и «непорочное зачатие». Девственное рождение Иешуа, его зачатие силой Божьего Духа, прежде чем Мирьям вступила в половую связь, принимается всеми людьми, верящими Библии, – как мессианскими евреями, так и христианами-неевреями. Доктрина Римской католической церкви о непорочном зачатии (впервые преподанная отцами Церкви), говорящая о том, что Мирьям сама, в свою очередь, была зачата без греха, не принимается протестантами, поскольку в Новом Завете об этом нет ни слова.

Самый страшный секрет Каббалы

Самый страшный секрет Каббалы

«Бог троичен? Это невозможно!»

«Мы, евреи, не верим в то, что Бог может стать человеком!»

«И мы не верим в очищение заместительной жертвой!»

«Какой-такой Новый Завет?! Вы с ума сошли!»

Для многих евреев эти утверждения – аксиомы. Но все ли евреи верят в них?
За последние десятилетия на еврейскую духовную арену вернулась популярная мистическая традиция тайной мудрости под названием «Каббала». Скрытые в тайных книгах иудаизма и неведомые современным популяризаторам - сообщает http://www.yeshuahamashiah.info со ссылкой на Евреи за Иисуса. Хинени/№28 (50), 2010/5770 . Каббала содержит в себе некоторые доктрины, которые многие религиозные евреи сегодня посчитали бы анафемой. Это доктрины, уж очень похожие на учения Нового Завета.

КаббалаЭти параллели не остались незамеченными, когда евреи стали больше интересоваться Каббалой. В 1696 г. раввин-мистик Аарон бен Моше ха-Коэн из Кракова уверовал в
Йешуа (Иисуса) только на основании своего изучения Каббалы. Он написал целых три тома, детализировавших ногочисленные параллели между Новым Заветом и Зогаром (основной книгой еврейского мистицизма). А Йоханан Риттангель, умерший в 1652 г., первый переводчик еврейского мистического труда Сефер Йецира, был одним из нескольких евреев,верующих в Йешуа, который стал популяризировать еврейскую мистическую мудрость среди широкой аудитории своего времени.
В начале 20 века Фейвель Левертоф, умерший в 1954 г., один из переводчиков книги Зогар, окончивший хасидскую йешиву, и потомок Рабби Шнеура Залмана из Ляд (основателя движения ХаБаД), также уверовал в Йешуа как Мессию, найдя параллели между Новым Заветом и еврейской мистикой.

Составное единство
Краеугольным камнем традиционного иудаизма является вера в Единого Бога. Вера в множественную природу Бога является в глазах многих евреев явным признаком язычества. Тем не менее, Каббала учит составному единству Божества.
Каббала говорит, что бесконечный и радикально трансцендентный «Эйн Соф» («Бесконечный» Бог) открывается через Свои «сфирот».1

«Сфирот» - это десять наиболее явных качеств Божества. Будучи едиными с Творцом, они также являются духовным облачением Творца и «лучами света, посылаемыми Им».
2 «Сфирот» являются аспектами или атрибутами Творца, посредством которых Бог общается со Своим творением.
3
Знание низших семи «сфирот» было взято из обращения царя Давида к Господу в 1 Паралипоменон 29:11:
«Твое, Господи, величие (гдула), и могущество(гвура), и слава (тиферет), и победа (нецах) и великолепие(ход), и все, [что] на небе и на земле (йесод),[Твое]:Твое, Господи, царство (малкут), и Ты превыше всего, как Владычествующий». Два из трех оставшихся «сфирот» - «хохма» и «бина» (мудрость и разумение) – самая часто употребляемая пара атрибутов Божьих во всей Библии. А наивысшая «сфира» - «кетер» корона) – символизирует Божье правление и власть как Царя царей.

Как отмечают многие исследователи Каббалы, это напоминает метафоры, используемые в Новом
Завете.
И Каббала,
и Новый Завет утверждают, что Бог общается
со Своим творением – людьми – посредством
терминов, которые
знакомы им из опыта жизни. Каббала использует
термины «сфирот», а Новый Завет говорит об
Отце,
Сыне и
Духе Святом.

Как и Новый Завет (который говорит о Едином
Боге в трех «лицах»), каббалисты признают
множественность лиц Божества. Выражения множественного
единства
(Бога, людей и других существ) часто встречаются
в каббалистической
литературе и не представляют собой никаких
богословских
препятствий для ортодоксальных еврейских
мистиков:

Сказал рабби Элеазер: «Как четыре секции
ореха соединены с одной стороны и разделены
с другой,
так и все части
Небесной колесницы объединены в совершенное
единство, но каждая из них исполняет особую
функцию..."4

Древо жизни разветвляется в разной степени
во все стороны, каждая отличная от другой,
а вместе
создавая
единство в виде ветвей, листьев… и корней».
5

Такая мистическая логика видна не только
в средневековых документах, таких как Зогар,
но существует и
по сей день. «Тания» - фундаментальная
работа по философии
хасидизма, написанная рабби Шнеуром Залманом,
гласит:

«Он и Его выражения – одно; Он и Его причины
– одно… Все это Божество». 6

«Он и Его Имя – одно…» 7

Такое мышление существует в иудаизме уже
долгое время. Например, Дух Святой, Которого
некоторые
раввины
называют «шхина» (т.е. обитель славы Божьей),
в начале талмудического периода считался
вторым лицом
Божества.8

Но мистики вышли за пределы признания Бога
как «двух в одном». Они утверждают, что
«сфирот» организованы в трех «столпах».
В глазах каббалистов
истинная
природа
Божья – «три в одном». В «Сончино Зогар»
говорится:

«Слушай, Израиль, Адонай9 Элохейну Адонай
един». Эти три – одно… Этому подобно
таинство слышимого
голоса, ибо хотя он и один, но состоит
из трех элементов – огонь, воздух и вода…
Так
же и
в таинстве трехмерных
Божественных проявлений Адонай Элохейну
Адонай – три образа, формирующих единство»
(Райя
Мехемна, стр. 43b).

Воплощение и инкарнация

Может ли еврей принять мысль о Божьем
воплощении? Многие каббалисты принимали
такую мысль!

Каббала учит, что человеческое тело
– это внешнее проявление души, обитающей
внутри,
и все материальные
вещи проявляют духовные реалии, как
бы
«выдавленные» в нашу вселенную. 10
Однако у Бога есть особые
возможности открытия Себя нашему миру.
Нахманид (1194-1270) писал,
что «шхина» может «митгашем» (воплощаться)
в антропоморфном виде. Как утверждает
ашкеназская традиция, слова
«… Ангел Господень явился ему
в горящем кусте» (Исход 3:2)… говорят
о Самом
Боге»
11. Иногда титул
«малах ха-кавод» (Ангел славы) применяется
в
Каббале именно к «шхине».12

Термин «Метатрон», переводящийся как
«Ангел славы» и «тело шхины», - это
латинский перевод греческого
слова «Прекурсор», или «предтеча»
— то же слово, которым описывается Йешуа
в
Послании
к Евреям
6:20. Оно означает «господин», «лидер»,
«ведущий»,
«светоч».

Слова «они видели славу Бога» (Исход
24:10) напоминают описание Йешуа
в Послании к
Евреям 1:3, где Он
описан как «сияние славы» и «предтеча»,
служащий первосвященником
в небесной скинии, по образу которой
построил свою скинию Моисей (Евреям
6:20 – 8:5).

Некоторые каббалистические тексты
раскрывают, что Метатрон – не просто
ангел, но
проявление «шхины»
в человеческой форме, другими словами,
Сам Бог.13

Итак, и традиционные каббалисты,
и Новый Завет говорят, что Предтеча

это Ангел
славы, Имя
Божье и воплощенное
Слово Божье. А что говорит следующий
отрывок из книги Зогар о личности
этого Предтечи?
«Дух Божий,
Который
носился над водою, есть дух Мессии».
14

Могут ли каббалисты действительно
считать, что Бог каким-то непостижимым
образом
соединяет в
Себе три
лица, оставаясь единым Богом? Разве
не то же самое говорит Новый Завет
о Йешуа?

Почитайте
следующие
слова рабби Йитхака из Акра:

«Мошех [Мессия] – это Первосвященник,
помазанный елеем, верховное святое
помазание, истинный
Мессия, который придет когда-то,
если мы будем слушаться
голоса его Господина, чье имя находится
в нем, и он освободит нас… «Во
всякой скорби их Он
не оставлял
их, и Ангел лица Его спасал их»
(Исаия 63:9)
и «и почиет на нем Дух Господень»
(Исаия 11:2). Эти
стихи
и все, подобные им, намекают на
«Метатрона» [Предтечу], Князя лица…
Невинный
агнец, всеблагой – это Мошех,
Князь милости».15

А дают ли мистики какое-либо имя
Метатрону, этому Предтече, Князю
лица, Первосвященнику,
воплощенному
Слову Божьему, Агнцу, Мессии?

Молитва
на Рош-ашана включала в средние
века следующие
удивительные
слова:

«Да будет воля Твоя, чтобы звук
шофара вписал в Твою небесную завесу
Ангел,
назначенный на это,
как Ты
приемлешь молитвы рукой Илии, да
будет благословенна
память его, и через Йешуа, Князя
лица».16

Посредник

Многие евреи сегодня вообще отвергают
нужду в посреднике между нами
и Богом. Каббалисты,
однако,
придерживались
иного мнения.

Каббалисты видели в этом Ангеле
посредника между Богом и Его
народом.

Следующий
отрывок из книги
Зогар звучит как краткое изложение
всего, что Новый Завет
говорит о посредничестве Иисуса
и Его заместительной жертве:

«Когда Мессия услышит о великом
страдании Израиля в изгнании
и о нечестивых
среди них, ищущих
отойти от своего Господина, он
восплачет громко, … как
написано: «Он изъязвлен был за
грехи наши и мучим за беззакония
наши» (Исаия 53:5)... Мессия...
призовет
все болезни, боли и страдания
Израиля на самого
себя… Пока Израиль
был в Святой Земле, храмовыми
служениями и жертвами они отвращали
злые болезни
и страдания от мира.
А сейчас их от мира отвращает
только Мессия».17

Что же это значит?

Доказывают ли эти отрывки из
мистических книг правильность
Нового Завета,
что Йешуа – это
Мессия Израиля,
Бог во плоти, принесший Себя
в жертву за наш грех? Нет.
Но они доказывают, что всегда
находились евреи (из них многие
каббалисты),
в чьей приверженности
к ортодоксальному
иудаизму не усомнился бы никто,
но которые придерживались мнения,
очень
похожего
на нашу веру в то, что
Йешуа действительно был Мессией.

И напоследок – в Библии Бог
утверждает, что Сам установит
Новый Завет:
«Вот наступают дни, говорит
Господь,
когда Я заключу с домом Израиля
и с домом Иуды новый завет»
(Иеремии 31:31).
А
вот что говорит
каббалистический
текст «Отиет деРабби Акиба»
об этом
отрывке: «Святой… даст им
понимание значения новой
Торы, которую
Он им даст через Мессию».18

Похоже, что, сами того не
подозревая, каббалисты
верили в триединого
Бога, в телесное воплощение
Божества и в заместительную
жертву Мессии. Это не значит,
что мы – «Евреи за Иисуса»
-
основываем свое учение
на Каббале, но ее вполне
можно использовать
для
возбуждения еще большего
интереса нашего еврейского
народа к
Писанию и его Автору.

1. Daniel C. Matt, The
Essential Kabbalah: The
Heart of Jewish
Mysticism (San
Francisco: Harper
San Francisco, 1996),
pp. 7-10 and Gershom G. Scholem,
Major
Trends in Jewish Mysticism (New York: Schoken Books,
1954), p. 206.

2. Scholem, op. cit.,
p. 214.

3. Aryeh Kaplan, Sefer
Yetzirah, p. 21.

4. Soncino Zohar, Shemoth,
Section 2, Page 15b.

5. Soncino Zohar, Bereshith,
Section 1, Page 193a.

6. Rabbi Shneur Zalman
of Liada, Likutei Amarim
– Tanya
(Brooklyn,
NY: Kehot Publication Society, 1996),Igeret Hakodesh,
Ch. 20.

7. Ibid., Igeret Hakodesh,
Ch. 7.

8. Raphael Patai "The Shekhinah"(in The Journal of Religion 44:4, 1964,
p.286).

9. Написание ТЕТРАГРАММАТОН было изменено на «Адонай» в этих отрывках, чтобы отразить современное использование.

10. Soncino Zohar, Bereshith, Section 1, Page 65b; Tanya, Shaar Hayichud Chapter 1.

11. Elliot R. Wolfson Through a Speculum That Shines:
Vision and Imagination in Medieval Jewish Mysticism
(Princeton: Princeton University Press,
1994) p. 256, italics added

12. Wolfson, op. cit., p. 262

13. Daniel Abrams "The Boundaries of Divine Ontology: The Inclusion and
Exclusion of Metatron in the Godhead" (in The Harvard Theological Review,
87:3, 1994), pp. 299, 300. George F. Moore "Intermediaries in Jewish Thought" (in
The Harvard Theological Review, 15:1, 1922), p. 63.

14. Soncino Zohar, Bereshith, Section 1, Page 240a

15. Sefer 'Otzar Hayyim, in Moshe Idel, Messianic
Mystics (New Haven, CT: Yale University Press, 2000),
pp. 303,
304.

16. Machzor Rosh Hashanah v'Yom Kippurim k'Minhag
Sefarad (New York: Hebrew Publishing Company), prayer
translated
by Rachmiel
Frydland.
(От редактора:
одну версию
этой молитвы можно найти на иврите здесь: http://www.afii.org/OJB.pdf,
стр. 1227.)

17. Soncino Zohar, Shemoth, Section 2, Page 212a.

18. Midrash Otiot de 'Rabbi Akiba, Beit ha-Midrash
3.27-29, quoted by Raphael Patai in The Messiah Texts
(Detroit:
Wayne State University
Press,
1979), p. 252.

Евреи за Иисуса. Хинени/№28 (50), 2010/5770

Прикрепленный файлРазмер
kabalah.jpg40.19 кб

Стены Старого города Иерусалима будут сломаны впервые за 112 лет.

"Стены Старого города Иерусалима могут быть сломаны впервые за 112 лет. Именно это предусматривает новый план реконструкции еврейского квартала"- сообщает израильская газета "Маарив".

Согласно плану об обновлении территории Стены Плача, в стенах Старого города будут пробиты новые ворота, которые облегчат туристам и паломникам доступ к ней. Также будет построена подземная парковка, рассчитанная на 600 автомобилей.

Новые ворота будут вести в тоннель, вырубленный в скале под Старым городом. Архитекторы обещают, что тоннель будет пробит достаточно глубоко, чтобы не задеть никакие археологические слои.
Основными техническими препятствиями для воплощения плана являются его высокая себестоимость, которая оценивается в сотни миллионов шекелей и протесты мусульманских религиозных деятелей.
Пресс-центр "Новое Вино"

Стихи

Завтра (Вера Кушнир)

Завтра (Вера Кушнир)

Нам кажется, завтра мы будем прилежней
И лучше, полезней, добрей.
Сегодня мы грубы, но завтра мы нежны,
Ведь завтра мы будем мудрей.
Мы завтра поедем в далекие страны
Туземцам о Боге вещать.
И завтра начнем перевязывать раны,
В больницах больных посещать…

Мы завтра проведаем старого друга,
И завтра напишем родным.
И завтра кому-то окажем услугу
Не только своим, но чужим.
Мы завтра пожертвуем крупную сумму,
С деньгами опасно спешить!
Ведь деньги – не шутка, здесь надо подумать,
Нужда ж никуда не бежит.

Мы завтра друг друга простим без упреков,
И завтра друг друга поймем,
И завтра весь опыт духовных уроков
Применим и в жизнь проведем!
Мы завтра покаемся в жизни бесплодной
В последнем, предсмертном бреду.
Оденем раздетых, накормим голодных,
Разделим чужую нужду.

Мы завтра поймем, что такое спасенье,
И завтра пойдем за Христом.
И завтра преклоним пред Богом колени,
Не ныне. А завтра, потом…
Так в планах на завтра, что скрыто в тумане
За годом уносится год…
А что, если завтра возьмет и обманет?
Что, если совсем не придет?

Вера Кушнир

ЧТО ТАКОЕ ИУДЕОХРИСТИАНСТВО?

Священник Александр МЕНЬ

ЧТО ТАКОЕ ИУДЕОХРИСТИАНСТВО?

Друзья! Меня попросили рассказать вам о некоторых событиях, лицах, именах, о моих соображениях по вопросу: что такое иудеохристианство? Существует ли вообще такое явление или это миф? Я всю жизнь вокруг этой темы и думал, и действовал. Не взыщите, если что-нибудь будет коряво или недостаточно аргументированно.

Боюсь, что сегодня иудеохристианства не существует это миф. Есть христианство евреев, так же как есть христианство русских, англичан или японцев. Иудеохристианство - термин, подразумевающий некий синтез между ветхозаветными обычаями и новозаветной верой. Пока этот синтез не существует нигде. Впрочем, должен сказать, забегая вперед, он существовал: была особая иудеохристианская Церковь, существовавшая около пяти столетий в начале нашей эры.

Маленькая преамбула. Часто вопросы религиозные смешивают с национальными. Недавно в израильской газете "Менора" некий Барсела с пеной у рта писал, что евреи-христиане пытаются отравить национальное сознание израильтян, пытаются внести ересь Христову в их головы. Для него еврей, который принял чужую веру, становится отступником от своего народа. Конечно, для меня такого рода погромные речи являются нашей национальной формой черносотенства, потому что тут нет ни разумных доводов, ни логики - одни аффекты. Происхождение этих аффектов ясно: выработанная тысячелетиями схема конфликта между евреями и христианами. Тысячелетний антисемитизм и, наоборот, презрение к гоям - все это вызывало взаимную ненависть. Мы можем сейчас либо переживать эту ненависть снова (это легче), либо пытаться над ней подняться - как люди, как израильтяне, как представители любой национальности.

Итак, абсурдным, как мне кажется, является утверждение, что в наше время, в двадцатом веке, можно говорить об автоматическом тождестве наций и религий. Если человек неверующий, например, Троцкий или Каганович он все равно еврей. Если человек - оккультист или теософ, последователь Штейнера, и он еврей - он перешел в другую веру, но он все равно еврей. Разве не еврей был Спиноза, отлученный от синагоги? Все они были евреями.

В древнем мире нация, общество и религия почти всегда были тождественны. Замкнутые цивилизации требовали этого, и это частично сохранилось в обществе более позднем. "Русский" и "православный" тоже считались тождественными терминами. Между тем мы теперь знаем, что русский может быть воинствующим атеистом, и православным, и баптистом - и не перестает от этого быть русским. Лев Николаевич Толстой был в высшей степени русским, но никогда не был православным, во всяком случае, в свой сознательный период жизни. Мы вступили в такую эпоху, когда сама жизнь неизбежно заставляет разделять веру и нацию. В высказываниях вроде заявления Барселы видятся просто рецидивы прошлого.

Напротив, я недавно познакомился с тезисами доктора Давида Флуссера, специалиста по рукописям Мертвого моря (кумранским материалам), раннему христианству и вообще по эпохе Второго храма. В этих тезисах он говорил о генетической связи между иудаизмом и христианством. Эта позиция профессора Иерусалимского университета здравая, спокойная, объективная, и под его тезисами я мог бы подписаться во всех пунктах, кроме тех, где речь идет о вещах мистических. Тут можно не спорить, а просто стараться поделиться друг с другом какими-то внутренними убеждениями.

Прав ли был Давид Флуссер, утверждая, что иудейство и христианство есть единая вера, "one face" (так он и говорил)? Если он прав, то возможность иудеохристианства налицо.

Я могу ответить на это неоднозначно: Флуссер и прав, и неправ. Безусловно, Христос принял все то, что содержалось и в Библии, и в раввинистической духовной традиции, - все завещанное Ветхим Заветом наследие как нечто органичное, освящаемое Им. Но выразиться, как Давид Флуссер, что Христос был иудеем, жил в иудейской вере и умер за нее, не означает ли сказать нечто парадоксальное, потому что тогда непонятно - что же нового внесло христианство? Тогда христианства не существует! Мы же видим, что все-таки есть какая-то разница. Итак, я сейчас попытаюсь проследить, где в глубине есть точки соприкосновения и где начинаются расхождения.

Прежде всего я должен поставить эпиграфом слова Христа: "Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Мф. 5, 17). Далеко не все понимают эти слова правильно.

Под словом "Закон" ("Тора") Христос не имел в виду весь конгломерат обрядовых предписаний. Он исходил из той концепции, которую выдвинул за несколько столетий до Него знаменитый раввин Гиллель, который говорил, что весь Закон и пророки заключаются в нравственном служении Богу, а все остальное - комментарии. Для Христа Закон заключался именно в этом. Главными заповедями Он считал "Шма, Исраэль" ("Слушай, Израиль" (начальные слова заповеди о том: что Бог - един)) и вторую - "люби ближнего, как самого себя". В этом для Него был Закон. Кроме того, Христос никогда не отвергал внешних обрядовых постановлений. Только толстовцы, либеральные богословы, рационалистические критики полагали, что Он хотел основать некую религию без обрядов. Напротив, Иисус и Сам совершал обряды. Скажем, исцелив человека, Он говорил: иди, покажись священнику - так, как требовало того предписание Торы. Но Христос даже увеличивал количество обрядов: Он создал священнодействие Евхаристии на основании пасхального еврейского праздника. Он создал таинство крещения на основании иудейского обряда принятия прозелитов.

Иисус исполнял и устанавливал обряды, потому что обращался к живым людям из плоти и крови, которые нуждаются во внешних проявлениях своей веры. Но когда Он говорил, что Он пришел "исполнить Закон", это вовсе не значит, что Он хотел выполнять все заповеди. Очень многие хотели выполнять все заповеди. Рабби Шаммай - антипод Гиллеля - который тоже жил в 1 в. до нашей эры, старался исполнить все заповеди, которые только можно было изобрести, даже те, которых не было и в устной Торе. Он изобретал новые запреты, выводя их логическим путем из старых. Разве это имел в виду Христос? Нет. Слово, которое стоит в подлиннике этой евангельской фразы, обозначает не "исполнить" в смысле "выполнить". Там стоит "плеросис" - "восполнить", от слова "плерома" - "полнота". Христос хотел подчеркнуть, что учение ветхозаветное - это открытая система, которая нуждается в восполнении. Его учение, вернее. Его явление, было восполнением Ветхого Завета.

И для Нового Завета, и для Ветхого исходной теологической точкой является непостижимость Бога. Израильское сознание с большим недоверием относится к спекулятивной метафизике. Поэтому Бог был признан непостижимым, "Кадош" - Священным, совершенно Иным, которого созерцать человек не в состоянии. Об этом свидетельствовал запрет изображения Бога. Только символически Он мог присуствовать, только через Теофанию, через Славу Свою - через "Кавод", через Облако, огненный язык, светлый дым. Но к мысли о полной инаковости Бога по отношению к миру приходили все мыслители. Это, в конце концов, высший и заключительный аккорд мышления человека о Боге. В самом деле, когда человек порывает с грубыми мифологическими представлениями, поднимаясь все выше и выше, он наконец, приходит к идее Универсального, Чистого, Мирового Разума или Действия, Энергии, Силы - Божества, о котором нельзя ничего сказать. Возникает апофатическое богословие - богословие, которое исходит из того, что о Боге нельзя высказать ни одного позитивного утверждения, потому что Он превосходит все, даже бытие. Это апофатическое богословие было развито в индийской философии, было развито в греческой философии, особенно в неоплатоновской, у христианских Отцов Церкви. В Израиле это было выражено в понятии "Кадош" - понятии Святости Божией. Но такой, безмерно превосходящий всю тварную реальность Бог оказывался Отцом мира, любящим Отцом. В этом и заключалось необычайное, удивительное, потрясающее Откровение пророков: что Бог заинтересован в мире, что Он хочет сблизиться с миром, от которого Он далек, заключить с ним союз, "Верит" - договор. Присоединить к Себе, искупить, то есть взять в Свой удел, приблизить. Это необычайное чудо ведет от Ветхого Завета к Новому. Как же оно совершилось?

Рационально описать этот процесс невозможно. Перед нами люди, действовавшие в Палестине и диаспоре в течение нескольких столетий, которые говорили от лица Божия и чувствовали в самих себе действие Бога настолько реально, что они говорили прямо от первого лица. Они не передавали слова Божий, а как бы становились Богом: "Выйди, народ Мой..." и т.д. Кто это говорит: Бог или пророк? Это говорит Бог через пророка.

Было множество попыток смоделировать это мышление, аналитически проникнуть в тайну двуединого сознания. Кое-что здесь сделано, кое-что достигнуто, но чудо остается чудом. В других религиях известно мистическое, экстатическое слияние с Богом, когда Божественное входит в человеческое. Но во всех тех случаях человеческое подавляется, оно растворяется, и это выражено в известной притче о статуе из соли, которая хотела познать вкус моря и растворилась в море.

Пифии, прорицатели, вещуны, вакханки, дионисисты, менады - все они говорили в состоянии безумия, одержимости, мании (отсюда слово "менада"). А пророки не только оставались теми, кем они были, сохраняли сознание личности, но они даже спорили с Богом. Иеремия не хотел проповедывать того, что Бог ему велел. Ему было жалко и Иерусалим, и свой народ, и однако он говорил: "Тако глаголет Господь ... будет город разрушен и ковчега никто не вспомнит, потому что не будет его" (Это не точная цитата из Библии, а скорее выражение сути проповеди Иеремии, как она изложена в Иер. 5.16-17: "В те дни, говорит Господь. не будут говорить более: "ковчег завета Господня"; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет. В то время назовут Иерусалим престолом Господа". Ср. Иер. 5,17: "Разрушат мечом укрепленные города твои, на которые ты надеешься"). Он плакал, и жаловался, и говорил Богу, что ему не хочется идти с такой проповедью, но Слово Божие было в нем. Вот этот феномен (если это можно назвать феноменом - я употребляю это слово неточно) удивительной близости двух "я": Божественного "Сверх-я" и тварного человеческого "я", - этот феномен выявляет самое глубокое в израильской религии.

Когда же является Христос, Сын Человеческий, в Нем этот феномен достигает абсолютного уровня. Достигает такого уровня, в котором Божественное и человеческое почти неразличимы. Перед нами единая Личность, а не просто посланник - хотя Христос часто говорит о Себе, как о Посланнике. Пророков жгло Слово Божие - Христос говорит: "Я и Отец - одно". Пророки так никогда не говорили: пророк Исайя, обнаружив перед собой Видение Божие, говорил: "Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами ... и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа" (Ис. 6, 5). У Христа никогда не было сознания греха: "Аз есмь свет" - говорит Он (Ио. 8, 12). Совершенно иное сознание: это Пророк, который полностью отождествился с Богом, Пророк, в Котором человеское сознание и Божественное слились в одну феноменальную личность - только такая Личность могла создать мировую религию для миллиардов людей на многие-многие века. И, как правильно говорят большинство христиан, главное, что приносит нам Евангелие - это не новая доктрина, а высочайшее, величайшее соединение Бога с человеком. Христос говорит: "Я есть Путь" (Ио. 14, б)... "Все предано Мне Отцом Моим" (Мф. II, 27). Он открывает Бога через Себя, потому что Он Сам в себе Его носит в абсолютном смысле.

И здесь уже может говорить только вера. Когда люди увидели Его, почему они пошли за Ним? Потому что Он сказал им: "Любите Бога"? Но так говорил и Гиллель, и пророки, и Тора. Потому что Он сказал им о Божественном Милосердии? Так ведь об этом писал и пророк Осия. Потому что Он сказал им о Царствии Небесном? Но о Царстве Божием говорили пророк Даниил, апокрифы, все апокалиптики. Все ждали этого Царства. Что же привлекло - что Он творил чудеса? Но и чудотворцы были в Израиле. Были и предсказатели: ессей Менахем предсказал Ироду, что он будет царь, когда Ирод был еще мальчиком. Ессей Иуда около 100 года привлекал всех тем, что он прекрасно предсказывал. Был такой дар в Израиле, и сейчас он, наверное, не вымер. Но все это не то. Ни один из них не создал ничего подобного христианству.

Уникальная, феноменальная сила Присутствия Бога в этом Человеке и создала христианство. Когда критики Евангелия говорят, что там нет учения о Божественном начале Христа, что это не Богочеловек, а просто пророк, они лишают Евангелия правдоподобия. Христос, который проповедывал бы толстовство, никогда бы не смог сделать того, что было сделано. Такую личность как Христос не смог бы изобразить даже гений, а Евангелие написано четырьмя людьми. Но тем не менее, как свидетельствуют все объективно читавшие Евангелие, даже в плохих переводах, в устаревших переводах все равно чувствуется сила Христа. Откуда? Все четыре евангелиста - гении? Нет. Их свет - это лунный свет, отражающий солнечный. Была такая Личность.

Больше того, как говорил один из современных богословов, для нас Иисус не просто был, а Он есть. И есть не только в памяти, а, совершив свое дело на земле. Он включается в Богочеловеческое действо. Он осуществляет тог самый Завет, который предсказывал Иеремия, - Завет между Богом и людьми.

Этот Завет в сознании Израиля был связан с грядущим Царством. В отличие от всех, или, по крайней мере, большинства, преобладающего большинства древних религий израильская религия была не статической, а динамической. Все религии были системами из обряда, морали и верований. Израильская религия заключала в себе некую надежду на будущее. Она была путешествием, которое начал Авраам и продолжал ее в неведомую даль. Это было всегда ожидание чего-то свершающегося впереди, причем чего-то исключительно грандиозного; "Настанет время, когда из Сиона выйдет Закон, и Слово Господне из Иерусалима, и соберутся все народы, и потрясется небо и земля. О, если б Ты разверз небеса и сошел!". Что-то космическое, какое-то необыкновенное Богоявление было в предчувствии пророков. Надо считать их либо заблуждавшимися глубоко, либо слепцами - потому что если отвергать, что это случилось, что это произошло в христианстве, тогда непонятно, о чем говорили пророки. О возрождении Израиля, как государства? Представим себе, что пронесутся годы и прекратятся войны, и будет небольшое государство - одна из многих прибрежных стран, с обычным парламентом, с обычными грехами, с обычными ресторанами. Можно ли сравнить это с тем, о чем грезили пророки? Что небо и земля потрясутся, что весь мир будет потрясен?

Пророк Исайя, так называемый "Второ-Исайя", говорит, обращаясь к Израилю - к его олицетворению, служителям: "Я сделаю Тебя светом народов" (Ис. 49,6). В каком отношении? Когда это случилось? Это действительно случилось. Причем только единственный раз - больше этого не было. Две тысячи лет назад Ветхий Завет был взят Христом в правую руку, выражаясь образно, отдан народам и они пришли и поклонились. Все совершилось. Это совершилось, хотя эти народы были грешными, столь же грешными, как и Израиль. Они так же отступали от Бога, нарушали Его Волю, как Израиль в Ветхом Завете. Но тем не менее они встали под этот знак, под это знамя. Это произошло. В Ветхом Завете ожидался пророк, царь и первосвященник. Христос был пророком в том смысле, о котором я сейчас говорил - ибо в Нем действовал Бог. Он был Царь, потому что Он является сейчас Царем - Владыкой Новой Жизни, о которой, конечно, нельзя говорить в отвлеченных терминах. И, наконец, Он - первосвященник. Первосвященник - это тот, кто был посредником, кто стоял между алтарем, народом и Небом. И вот Христос есть именно врата - Он Сам себя называет: "Аз есмь дверь" (Ио. 10,9) - открытые врата в Небо.

Противоречит ли это ветхозаветной вере? Нисколько. Потому что во времена Гиллеля, Шаммая, во времена первых таннаим верили, что этот ир ("Олам ха-зэ") сменится будущим миром ("Олам ха-ба"), в котором все будет иным. Верили, что Бог приблизится к человеку, что наступает иная эра. В этих же терминах пишет апостол Павел, которого многие еврейские писателя несправедливо упрекают в отрыве от иудаизма, хотя он весь жил иудейскими понятиями. "Проходит образ мира сего", - говорит апостол Павел (1 Кор 7, 31), и Христос говорит о двух мирах, о двух веках, о двух эонах. Только Он говорит о том, что с Его явлением кончился Ветхий мир и начинается история Нового. Само по себе это учение не противоречило упованиям фарисеев и книжников. Мы знаем, что многие фарисеи и книжники обратились в христианство,

Закон, который был дан Богом на Синае и после Синая, апеллирует к человеку, к его воле, к его совести, к его разуму. Но он не дает человеку сил исполнить то, что он повелевает. Поэтому апостол Павел сравнивал его с оградой, да и в Талмуде он называется "оградой". В "Пирке-авот" (один из трактатов Талмуда) говорится: "Сделайте ограду, закон". Закон ограждал, выполнял преимущественно охранительную функцию.

Что же является в Новом мире, который возвещает Христос? Теперь уже Бог взаимодействует с человеком непосредственно, и благодаря этому возникает та сила, которую мы называем "благодатью", которая помогает человеку становиться исполнителем Воли Божией. Для этого уже не нужно выполнение всех ветхозаветных ритуалов. Они были защитным приспособлением, которое должно было сохранить нацию и веру в могущественном языческом окружении. Когда функция защиты отпала, отпало и многое из ритуалов. Священные авторы, которые собирали постановления Торы касательно ритуалов и запретов, пользовались и самыми архаическими представлениями, табу. Половина законов, которые есть в Торе, уже существовали прежде, они были заимствованы у древних вавилонян, у древних хананеев, у жителей государств Финикии и Эблы. Заимствование было средство создать такое религиозно-правовое, обрядовое, жизненное целое, которое держало бы народ, цементировало бы его, делая крепостью среди языческого моря.

В эволюции часто происходят следующее явление: защитные механизмы организма становятся не защитными, а тормозящими. Нередко так бывало и в нашей истории. Броня Торы становилась часто столь неповоротливой, что метала духовному развитию. В Талмуде сказано: "Не делай слишком большой ограды Торы, иначе она обвалится и задавит насаждения". Весьма поучительное предупреждение. Это происходило неоднократно. Это не особенность еврейской психологии, человеку как таковому свойственен ритуализм. Каждой цивилизации свойственно тяготение к многочисленным обрядам, которые бы связывали воедино жизнь, будь то конфуцианские правила, будь то римские законы. Все это системы, имеющие функциональное значение. Но система закона может превращаться в самодовлеющее начало, может становиться фетишем, может мешать жить и т.д. Когда Христос выступал против книжников и фарисеев, Он выступал против их злоупотребления формой. Он никогда не отрицал субботы: суббота, говорил Он, дана для человека, т.е. для отдыха и для праздника (Мк. 2, 27). Но когда люди делали из этого культ, когда они считали, что в субботу нельзя помочь человеку, вытащить его из беды, это уже становилось карикатурой на заповедь. Подобные вещи свойственны законничеству всех времен и всех народов.

Так мы снова возвращаемся к центральному пункту. Христианство есть Откровение Бога через личность Христа. Мы познаем это откровение во внутреннем опыте, который основывается на Евангелии. Является ли это уходом от иудейского монотеизма, изменой ему, "паганизацией" иудейства (от слова paganus - "языческий", т.е. "объязычиванием" иудаизма)? Нисколько. Дело в том, что задолго до христианской эры в иудейском богословии возникла мысль об ипостасях в Божестве. Руах Элохим ("Дух Господень"), и Хохма ("Премудрость") и Мемра (арамейское понятие о Слове). Все эти ипостаси Бога действовали, как Сам Бог. Если вы возьмете наиболее ранние пласты Библии, вы найдете там выражение "Манеах Элохим" - "Ангел Бога", который был одновременно Богом. Есть некоторое саморазличение внутри Божества, есть некие лики внутри - это не значит, что это боги. Это не значит, что Премудрость Божия, Слово Божие и Дух Божий - это отдельные боги. Но это и не только атрибуты Бога. Если вы внимательно почитаете Притчи Соломоновы, вы увидите, что Премудрость говорит о Себе, что Она присутствовала при самом сотворении мира, что Она была художницей и т.д. Божественным Теофаниям, Богоявлениям свойствен некий личностный аспект - они ипостазируются.

Когда мы говорим о действии Слова Божиего во Христе, мы продолжаем, углубляем, развиваем веру Ветхого Завета в могущественное действие Слова Божия. Когда мы говорим о Духе, который горит в огненных языках над апостолами, витает над Иисусом на Иордане, когда мы говорим о Духе, Которого Иисус обещает послать Своим ученикам и посылает, чтобы они потом шли в мир проповедывать, мы по-прежнему говорим о Боге, о том самом Руах, который созидает мир, подымает мертвые кости (Иез. 37,7), созидает народ. Мы углубляем веру Ветхого Завета в Премудрость, когда вместе с апостолом Павлом исповедуем Христа, Божию Премудрость (1 Кор 1, 24). "Премудрость" - это перевод еврейского слова "хокма". "Логос" - слово, которое употреблено Евангелием от Иоанна - это перевод (и, конечно, углубление) на греческий чисто ветхозаветных понятий. Таким образом, Троичное богословие, бесспорно сложное - и сейчас нам неуместно говорить об этом подробно - коренится в ветхозаветном богословии и никакого отношения к многобожию, язычеству не имеет.

Другое дело, что попав в языческие страны, христианство, конечно, впитывало элементы язычества. Сами евреи, попадая в различные страны, тоже впитывали эти элементы. Один пример. Археологи раскапывали ханаанский город и нашли там остатки жертвоприношений, причем было видно, как приносилась жертва, какие части шли жрецу. Все оказалось так, как в книге Левит. А евреи только что пришли - значит, они заимствовали это у хананеев. Херувимы, которые охраняли ковчег, тоже нееврейского происхождения, и множество других вещей. Взаимодействуют народы, взаимодействуют культуры. Ничего страшного здесь нет. С этим приходится бороться, когда это взаимодействие разрушительно.

Первые христиане не только не вызывали агрессии, подобно той, как вызывают сейчас иногда в Израиле, но они находились в любви у всего народа, как отмечает книга Деяний. Их любили как очень благочестивых людей. К ним примкнули многие фарисеи. Рабби Гамалиэль, внук великого Гиллеля, относился с симпатией к христианам. Много позже возникла легенда, что он стал тайным христианином. Во всяком случае, на суде, когда саддукейский Синедрион пытался осудить апостолов, он заступился за них и сказал: "Мы не знаем, может, это дело Божие? Не следует их преследовать" (изложение речи Гамалиила в Деян. 5,34)..

Когда апостола Павла предали церковному трибуналу, то фарисеи встали на его защиту, ибо он крикнул: "Отцы и братья, я фарисей, сын фарисея. Меня судят за чаяние воскресения мертвых!". И фарисеи набросились на саддукеев и сказали: "Ни в чем не повинен человек. А если ангел или дух говорил им, то мы можем стать богопротивными" (вольное изложение событий, описанных в Деян. 23). Мы знаем, что был убит саддукейским Синедрионом апостол Иаков, брат Господень. Из Иосифа Флавия известно, что это так возмутило фарисеев - противников Синедриона - что они отправилилсь к римлянам, потребовали смещения первосвященника и добились своего. Это вызвало большое недовольство, как пишет Иосиф Флавий.

Больше того, когда стали появляться христиане-язычники, то к христианам-евреям они относились как к элите. Поэтому доктор Флуссер говорит, что евреи мости бы стать в христианстве своеобразной кастой брахманов. Конечно, такое было возможно, но как раз этого и надо было избежать. Евреи-христиане сами претендовали быть элитой. Более того, христиане из язычников к этому были крайне склонны: еще в V-м и VI-м веках христиане-греки, христиане-персы, когда освящали урожай, освящали дом, вообще совершали какие-то сакральные действия, обязательно звали еврея, потому что считали, что его благословение действеннее.

Я не отрицаю, что на евреях могла почить некая тайная Благодать. Мы, однако, народ буйный, "жестоковыйный". Бог именно таких и выбрал, потому что тихие никогда бы не создали мировую религию. Гордость у нас и так достаточно развита, подпитывать ее не следует. Напротив, здравое смирение полезней сознания своего величия. Нехорошо, конечно, унижать человека, но и не следует носиться со своей избранностью. Это выглядит очень навязчиво, некрасиво, и между собой мы можем это говорить. Скромность никогда никому не мешала. Слишком легко надоесть. Мы и так довольно громко заявляем о себе, начиная с Библии и кончая (замечу в скобках) последними военными событиями.

Когда стали креститься первые язычники, то большинство евреев сказало: "Как, не приняв Моисеева Закона, они становятся христианами?! Нет, они должны пройти через обрезание и все прочие вещи". Это было трудно, это стало ощутимым препятствием. Для многих греков и римлян это было совершенно неприемлемо. Не надо забывать, что обрезание было принято в Египте, у арабов, но в западном мире совершенно не было известно. Поэтому и был собран апостольский Собор, о котором, может быть, некоторые из вас слышали. В 51-ом году, в Иерусалиме, было решено, что евреи-христиане могут соблюдать все обычаи Закона, но христиане из язычников освобождаются от этого. Дальнейшее развитие Церкви показало, что это освобождение стало важнейшим фактором в распространении христианства в мире. Евреи-христиане продолжали жить замкнутыми небольшими общинами, читали Библию на иврите (а не на греческом, как в первых общинах христиан из язычников). В этих общинах соблюдалась суббота, они сохранили первоначальное название христиан - "ноцрим", то есть, "назаряне", в память об Иисусе из Назарета, Йехошуа ха-Ноцри. Называли их и эвионитами, "бедняками". У этих общин были свои епископы, свои храмы. Когда после восстания Бар-Кохбы евреи стали возвращаться в Иудею, в Назарете вновь поселились родственники брата Господня Иакова, близкие к Христу люди. Там они жили - у них были свои дома, были построены небольшие храмы.

В середине II-го века Иустин Мученик писал, что он знает (он жил в Палестине) таких людей, которые соблюдают Закон и живут по-христиански. Все это просуществовало до тех времен, пока в Палестине не начались войны, разгромы, выселение иудеев. Потом пришли арабы, и христиане-евреи исчезли. Впрочем, в значительной степени были вытеснены оттуда и "обычные" евреи. Такова была первоначальная история иудео-христианской Церкви. Она имела у себя таких авторитетов, как апостола Иакова - брата Господня, апостола Иуду, Симона. Кое-что о ней рассказывают раннехристианские писатели, но мало.

Однажды я спросил одного еврея, который с недавних пор стал считать себя религиозным, относится ли он к иудаизму как к истинной религии. Спросил я, возможно, несколько грубовато, но не без умысла. Он ответил, что считает иудаизм истиной для евреев. На что я возразил ему, что истина может быть только для всех или ни для кого. Или это истина, или это ложь. Если дважды два для китайца - это четыре, то это истина и для индуса. Следовательно, не может быть специальной еврейской религии, хотя могут быть национальные религиозные обычаи. Правда, есть и христиане, считающие чужим "еврейского Бога". Но ведь Церковь устами св. Иустина прямо говорит, обращаясь к раввину Тарфону: "Не иному Богу мы поклоняемся, как Тому, который вывел ваших отцов из Египта рукою крепкой, мышцей высокой" (dольное изложение слов св. Иустина: "Не иного Бога почитаем нашим, а другого вашим, но признаем одного и того хе, который вывел отцев ваших из земли египетской рукою крепкою и мышцею высокою" (Сочинения святого Иустина философа и мученика. Сост. П. Преображенский. М" 1892 (репринт 1995), с. 150)). Что касается мнения о Боге, то еще Иосиф Флавий гордился тем, что евреи не опускаются до богословских споров. Фарисеи, саддукеи, зелоты, караимы, каббалисты, реформаторы, - все это было внутри иудаизма. В иудаизме редко возникали преследования инакомыслящих, как гонения на хасидов, Маймонида или Спинозу.

Иудейская религия задумана - я употребляю этот термин специально - Богом как мировая религия. Это явствует из всей Библии. Эта религия не может оставаться в рамках Израиля. То, что было сложено в рамках нашего народа, должно быть и было вынесено для всего мира, Несмотря на взаимные конфликты, взаимные обвинения, взаимную борьбу, о которой я сейчас не буду говорить, мысль о родстве и близости двух вер сейчас все более и более становится очевидной. Мартин Бубер называет Христа "центральным евреем". Доктор Флуссер говорит, что Христос - это не Цезарь, что Иисус раньше разъединял евреев, а теперь будет объединять. Знаменитый английский политический деятель Дизраэли говорил о том, что с Евангелием семитское культурное начало было внесено в Европу и стало неотделимо от Европы. Так же думал знаменитый историк церкви Неандер (XIX век), который перешел в христианство в сознательном возрасте, так же думал Бергсон и многие другие.

Я не думаю, что такие опыты, которые предпринимал Иосиф Рабинович (см. об этом в предисловии "От редакции") и другие проповедники, имели смысл. Деятельность Рабиновича была попыткой все-таки ассимилировать еврейские группы. Она была очень непоследовательна. Будущее разрешение конфликта должно бы иным. Кто-то из евреев может признать во Христе великого учителя и пророка - высшего из их народа. Мы же знаем, что Он более чем пророк, и для нас Его голос - это голос Божий. Его Лик - это лик Предвечного. Большего, чем это, добавить невозможно. Большего нам даже не нужно.

Сейчас в Израиле люди верующие составляют меньшинство. Большинство людей вообще отпало от всякой веры, живет в бездуховности. Мы должны считать добром, если этим людям будет не навязана какая-то официальная государственная религия, как бывало в прошлые века, а будет открыт свободный путь выбора. Если они вернутся к иудаизму - хорошо, если они будут искать другие выходы - хорошо. Если они придут к христианству, они от этого не перестанут быть-евреями, а только прочнее свяжутся со своей традицией. Но это уже будет традиция не в архаическом смысле, не в замкнуто-национальном, а в широком, всемирном, могучем, как самая основа Церкви.

 

Континент

N95, 1998.

Что скрывают от нас раввины?

Что скрывают от нас раввины?

Автор: Симха Полонский

Почему издавна повелось, что евреи не признают Иисуса как Мессию? Почему раввины намеренно умалчивают об первых последователях Йешуа, что они были евреи? Кому это выгодно и почему? Давайте разберемся в этих сложных, но важных вопросах, которые возникают в умах нашего народа. Эти вопросы вовсе не новы. Они существуют ровно столько, сколько существует само христианство и иудаизм. Многие и христианские и иудейские философы пытаются найти ответ на многие вопросы в течение уже почти двух тысячелетий, но конец этим поискам пока еще не виден.

Однако очевидно также и то, что стороны пытаются завуалировать некоторые факты, которые проливают свет на иудео-христианские взаимоотношения. Мы поговорим о том, что умалчивают от нашего народа раввины.

Факт №1. Из древних исторических источников нам известно, что первые последователи учения Йешуа были исключительно евреи, которые были ревнителями Закона Моисея. В Талмуде часто можно встретить слово "миним", под которым понимались еврейские ученики Йешуа. Один небиблейский источник сообщает нам, что число учеников учения Йешуа достигало более 5000 человек, что количеству приверженцев этого направления было сопоставимо с количеством фарисеев и саддукеев.

В Брит Хадаша (Новом Завете) также говорится, что не только простой и малограмотный люд (ам ѓа-арэц) составлял первую Общину, но также были многие из первосвященников (коѓаним) и аристократии: "Многие же из слушавших слово уверовали; и было число таковых людей около пяти тысяч" (Деяния 4:4); "И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме; и из священников очень многие покорились вере" (Деяния 6:7).

Факт №2. Часто можно услышать такой вопрос: "Ну, хорошо, давайте допустим, что Йешуа был Машиахом, так почему тогда Его не признали наши раввины? Значит кто-то тут не прав!" Во-первых Йешуа не был признан большинством в своем времени, чтобы сбылось предсказанное пророком Исаией "кто поверил слышанному от нас, и кому открылась мышца Господня? Ибо Он взошел пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему" (Исайя 53:1-2). Во-вторых, для тех, кто принимал учение Йешуа, это грозило отлучением от синагоги: "… ибо Иудеи сговорились уже, чтобы, кто признает Его за Машиаха, того отлучать от синагоги" (От Иоанна 9:22). Человек просто терял свое место в обществе, в семье, карьеру. Не многие могли отказаться от своих "насиженных мест", и оставить все свои земные радости, удовольствия и богатство ради истины и последовать за Божьим гласом, как например это сделал праотец нашего народа Авраам.

Но несмотря на эти страхи и опасения, иудейские учителя и раввины приходили тайно и беседовали с Ним наедине. Так в Брит Хадаша описывается случай, когда к Йешуа пришел один из членов Санѓедрина по имени Никодим, известный в Талмуде как Накдимон бен Гурион "Между фарисеями был некто, именем Никодим, один из начальников Иудейских. Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог" (От Иоанна 3:1-2).

Нам также пытаются умолчать, что и в наше время раввины приходят к вере в мессианство Йешуа. Такие случаи описаны в книге "Раввины говорят". В истории России также известны случаи, когда известные раввины тайно исповедовали веру в Йешуа. К большому сожалению, мы не можем назвать имен этих людей, т.к. это вызовет неоднозначную реакцию иудейских религиозных лидеров.

Но вот случай из современности, когда один из ашкиназских раввинов Израиля признал Йешуа как Мессию публично. Этот раввин уверовал в Йешуа за несколько недель до главной встречи ашкиназских раввинов, которая проходит ежегодно в Базеле (Швецария). Уверовавший раввин начал свое выступление со слов Маймонида о пришествии Машиаха, но вместо слов "я верю полной верой, что Машиах придет", он сказал "я верю полной верой, что Машиах пришел". Сидящие рядом начали его поправлять, но он подтвердил о своей твердой вере, что Мессия Израиля уже был на земле. Из-за этого разгорелся огромный скандал. Некоторые ярые защитники "чистоты веры" решили отомстить обидчику и убить его. К счастью, этого не произошло.

Вообще, если отбросить все предрассудки и здраво изучить текст Торы, то становится очевидным, что она явно указывает нам на грядущего Мессию-Избавителя. Именно поэтому Йешуа заявил: "Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне. Если же его писаниям не верите, как поверите Моим словам?" (От Иоанна 5:46-47). Все становится очевидным: для того, чтобы верить в Машиаха, нужно верить Моисею. К сожалению, раввины сами воздвигли для себя ограду вокруг Закона. В трактате Пиркей Авот говориться: "возведите ограду вокруг Закона". Это значит "создайте систему запретов, ограничений и установлений, дополняющую запреты и предписания Торы, чтобы оградить людей от случайного нарушения ее законов., и теперь нам не нужно шевелить своими мозгами, за нас это уже когда-то было сделано. Нам пытаются навязать не иудаизм Торы, а иудаизм раввинов и мудрецов. Но если мы являемся здравомыслящими людьми, то мы должны сами изучить первоисточник, а не читать лишь комментарии на него.

Факт №3. Часто от религиозных лидеров нашего народа можно услышать относительно мессианских евреев: "они занимаются идолопоклонством (авода зара), поклоняясь своему Иисусу". Давайте сравним нашу веру в мессианство Йешуа с верой любавических хасидов в мессианство Менахема-Мендела Шнеерсона. Заранее хочу оговорится, что почитаю Любавического Ребе как человека достойного уважения и славы, т.к. он многое сделал для мирового еврейства. Но как говорит нам Тора "не сотвори себе кумира". Что же получается: те, кто говорят нам не поклоняться Йешуа, т.к. это есть идолопоклонство, сами, не замечая "соринки в своем глазу", делают тоже самое. Кстати, после смерти в 1996 году последнего Любавического Ребе, часть любавических хасидов продолжает надеяться на воскресение его из мертвых. А вот здесь наша вера расходится с хасидами: мы верим, что наш Машиах воскрес на третий день, как об этом было предсказано пророками (Осия 6:2; Иона 2:1).

Факт №4. Движение Любавических хасидов на сегодняшний день является, пожалуй, самым большим и влиятельным в еврейском мире. Но на заре появления этого движения, в начале XVIII века, было воспринято не однозначно. Большая часть евреев Европы считало хасидское движение сектой. Многие иудейские религиозные лидеры того времени обвинили хасидов в ереси и святотатстве. Идеи, которые привнес в иудаизм известный Баал-Шем-Тов (1700-1760 гг.) о том, что евреи должны служить Богу в радости и познавать Творца не только разумом, но и эмоциями, были восприняты в штыки. Со временем все постепенно изменилось, и идеи первого Ребе начали постепенно овладевать умами и душами религиозных евреев. Поэтому и говорится в народной пословице: "Не выливай воду с младенцем, а то и его уронишь".

Мы считаем, что наше движение, мессианских евреев, также не должно восприниматься в штыки. К тому же, оно более древнее (существующее около 2000 лет, отсчет от рождения нашего Учителя Йешуа из Назарета), чем существующее около трех веков движение хасидов. Кстати, когда в России в 80-х годах мессианское движение начало постепенно подниматься, некоторые хасиды обратились за советом к последнему Ребе. Из достоверных источников стало известно, что Ребе посоветовал с мессианскими евреями не бороться, а оставить в покое. Именно так же поступил когда-то известнейший Рабан Гамлиэль, когда к нему обратились за советом о мессианских евреях первого века н.э.: "Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамлиэль, законоучитель, уважаемый всем народом, приказал вывести апостолов на короткое время, а им [членам Санѓедрина] сказал: мужи Израильские! подумайте сами с собою о людях сих, что вам с ними делать. И ныне, говорю вам, отстаньте от людей сих и оставьте их; ибо если это предприятие и это дело - от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками" (Деяния 5:34-39).

А потом, если хасиды боятся, что учение о Йешуа, не правильное и не есть истина, то как говорится "истина не нуждается в защитниках, она сама за себя постоит".

И последнее, в Талмуде говорится, что Иерусалим и Храм были разрушены из-за греха "вражды между евреями". Мы евреи, должны быть светом Творца для всех остальных народов. Если эти народы будут смотреть на нас сейчас, смогут ли они увидеть в нас свет Его любви и истины? Мы должны соответствовать тем стандартам и требованиям, которые дал нам Бог, а не уничижать один другого для того, чтобы чувствовать больше свою значимость за счет унижения других. Сейчас в иудаизме существует огромное количество различных мнений и ортодоксы, и реформисты, и хасиды, и консерваторы, и либералы, и мессианские и т.д. Давайте будем учиться уважать мнение других, и тогда Всевышний будет уважать нас.

מחקר: ישו לא באמת התכוון לייסד דת חדשה

מחקר: ישו לא באמת התכוון לייסד דת חדשה יעל פטר,‏ יום חמישי, 29 ביולי 2010

מחקר שנעשה ע"י ד"ר דן יפה מאוניברסיטת בר אילן גורס שאלמלא הרפורמות הדתיות היהודיות שהגיעו לאחר חורבן בית שני, יכול להיות שהנוצרים היום, היו לא יותר מאשר עוד זרם יהודי, ממש כמו חב"ד דאו הדתיים הרפורמים ד"ר דן יפה, אוניברסיטת בר-אילן ישו לא התכוון להוסיף על תורתו של משה, בטח שלא לייסד דת חדשה. והנוצרים הראשונים ראו עצמם כיהודים שומרי מצוות. מחקר שנעשה ע"י ד"ר דן יפה מאוניברסיטת בר אילן גורס שאלמלא הרפורמות הדתיות היהודיות שהגיעו לאחר חורבן בית שני, יכול להיות שהנוצרים היום, היו לא יותר מאשר עוד זרם יהודי, ממש כמו חב"ד (1*) או הדתיים הרפורמים. ישו לא ר אה את עצמו כמשיח, ובטח שלא כאל. ככל הנראה הוא ראה עצמו כנביא. בספר הבשורה על פי מתי פרק ה', אומר ישו "אל תחשבו כי באתי להפר התורה או הנביאים. לא להפר באתי כי אם למלאת". על פי המקורות, התפיסה שלו הייתה תפיסה נבואית- התנ"ך מלא בכאלו. אז מה בעצם ההבדל בין ישו לבין ישעיהו, ירמיהו או חבקוק? התזמון. "

הנוצרים ה ראשונים נקראים יהודים-נוצרים, כלומר יהודים ששמרו את המצוות שבתורה. הם ראו עצמם כיהודים וגם תפסו וראו את ישו לא כדמות אלוהית, אלא כדמות משיחית".

הבלבול בהבחנה לא היה רק בקרב היהודים- נוצרים. אפשר למצוא רמזים לכך שאפילו במהלך המאה הראשונה לאחר תחילת הנצרות ישנם חכמים יהודים שמכירים את האוונגליונים, ואף נשפטים על כך, בלי שהם עצמם ידעו מה הם עשו לא בסדר. היהודים-הנוצרים נראים ומתנהגים בדיוק כמו היהודים הרגילים. התלמוד מספר על רבי אליעזר בן הורקנוס שהלך ברחוב יום אחד ופגש ביעקב שמספר לו הלכה מעניינת בשמו של ישו. רבי אליעזר נהנה מההלכה כי באותה תקופה זה עדין לא היה פסול, ורק לאחר שנים (לאחר הרפורמות נגד הנצרות), הוא מצטער על כך.

החברה היהודית בימי בית שני היא מאוד דינמית ועוברת תמורות משמעותיות. היא פלורליסטית ומפולגת, אין הלכה אחידה ואין נורמה דתית מחייבת. לאחר חורבן הבית, החברה מנסה לאחות את שבריה, ועל מנת למנוע התמוטטות של הקהילה, היא הולכת לכיוון שמרני הדוק. לאחר שנת 70 החכמים תופסים עמדה פוליטית דתית, והם מכתיבים לכולם את עמדתם. הם מנסים למגר מתוכם את כל הזרמים היהודיים שאינם עומדים בקנה אחד עם הנורמה, וכהתחלה הם מוסיפים סעיף חדש ב"ברכת המינים", ברכה שהיא בעצם קללה נגד כל אויבי ישראל לדורותיהם. בין המינים נמנים כעת גם הקוראים בספרים חיצוניים ובני הכיתות הזרות, כלומר היהודים-הנוצרים. "

לפי הכתבים המאוחרים של הבישופים של הנצרות העתיקה (אבות הכנסייה), החל מהמאה ה-2 ועד המאה ה- 5 לספירה, ישנן עדויות ספרותיות לכך שהיו כתות יהודיות של יהודים-נוצרים שהיו בין שתי הדתות. גם האמינו בישו כמשיח וגם שמרו על המצוות". על זה אפשר למצוא תימוכין גם במקורות היהודים מהתלמוד, אומר ד"ר יפה, אשר חוקר את המקורות הללו. יכול להיות שאלמלא חורבן בית שני, וברכת המינים, הנוצרים היו היום זרם מתוך היהדות?

"זה מאוד נכון, אם (ואנו עוסקים בספקולציות) לא היו מכריזים על ברכת המינים, ולא היו מגרשים אותם מבתי הכנסת, מכיוון שהיהדות הלכה ונהייתה יותר ויותר אורתודוקסית, אם באמת האנשים הללו היו נשארים בתוך המגזר היהודי, ואם גם בסוף המאה -1 לא הייתה הצטרפות של הפגאנים לתוך הקהילה היהודית-נוצרית והיא הייתה נשארת רק יהודית-נוצרית. ואם היו נשארים עם כתבים כמו הבשורה על פי מתי, ולא הבשורה לפי יוחנן למשל שמושפעת מהתרבות ההלניסטית, אז יש להניח בעצם שהנצרות לא הייתה מתפתחת, אלא הייתה נשארת כזרם יהודי, כמו שהיו הרבה זרמים יהודים אחרים עם תפיסה משיחית מאוד חזקה". ויכול להיות שישו בעצם לא התכוון לייסד דת חדשה?

"

זה לא יכול להיות זה בוודאי ובוודאי. הרי הבשורה על פי מתי שהיא בין הבשורות הנוצריות, אותן ביוגרפיות שעשרות ומאות שנים לאחר מכן הוכנסו אל תוך הקנון הקדוש של הברית החדשה, בפרק ה' ישו אומר שלא בא כדי להפר את התורה, ולא להוריד, אלא כדי למלא אותה.

לישו הייתה תפיסה שהיא אנושית הדוגלת ומנסה להראות שצריך היררכיה במצוות הדתיות. המצוות הדתיות של קורבנות למשל, אין להם שום ערך אם אין הערכה כלפי הזולת, ואהבה כלפי החברה. היה לו חשוב הפן החברתי, וחשוב לציין שישו בעצמו לא ממציא שום דבר בזה, הוא בעצם מתבסס לגמרי על תפיסה נבואית שכבר מושרשת ורשומה בתנ"ך, מוצאים את זה אצל ישעיהו והנביאים האחרים.

הברית החדשה עצמה מעידה על כך, אנו רואים ש[כאשר הוא מתבקש לרפא] ישו לא רוצה להתקרב אל הנוכחים, הוא לא רוצה לרפא אותם, אלא רק בשני מקרים שמתעקשים ולוחצים אותו אל הקיר, הוא מרפא (אם בהנחה שהוא ריפא באמת, אני לא נכנס כאן לקטע התיאולוגי, אני היסטוריון). ישו מסרב באמרו שהוא רק נשלח כרועה לצאן האבוד של ישראל.

הוא לא רואה את עצמו כרפורמטור, ובוודאי שלא כדמות משיחית. הוא ראה עצמו כדמות יהודית מן הגליל, שבאה כדי להכניס אנושיות והתחשבות לתוך המערכת החוקתית שהיא בהתהוותה. כי אסור לנו לשכוח שאין עדיין הלכה באותה תקופה, כל זה עדין בהתהוות. אין עדין את התורה שבע"פ אין משנה ותלמוד".

יש אמרה ידועה של היסטוריון צרפתי דגול בשם "ארנסט רנאן", אומר ד"ר יפה, שהולכת כך: "ישו רק התכוון לבשר על עידן הגאולה, ובמקום זה קמה הכנסיה". ד"ר יפה חיבר מספר ספרים על התקופה בצרפתית, ספרדית ואיטלקית.

http://www.hayadan.org.il/ מקור